— Имрам, еще раз добрый день. Хочу начать нашу беседу и знакомство с вопроса: почему человек неустанно убегает от истинных задач своих ежедневных — обращения внимания к близким, внимания к самому себе, уважения к самому себе, помощи другим людям?
— Добрый!
Я могу сказать, что вся беда не в самом человеке, а в его образе мышления. И всё зависит от уровня развития его ума, его разума, сознания. Большинство людей живут так, как ты говоришь. Они даже не все могут сконцентрироваться на важном деле, даже понимая важность этого дела, тоже не могут сконцентрироваться. Всё это происходит потому, что так воспитан ум. Уму интересно — через минуту неинтересно. Ему интересно, допустим, в течение нескольких дней что-то, и когда он видит, что требуется приложение усилия, ему становится неинтересно, он ищет какие-то другие лазейки. Это всё игры разума.
По большому счёту мы все эгоисты — высокодуховные люди все равно эгоисты. Обычная человеческая жизнь построена на принципе эго: “мне”, “мое”, “интересно”, “неинтересно”. Большинство бизнесменов (даже которые живут в мире) живут по принципу интереса. Ему интересно вот в это направление вложить деньги или получить что-то — он это делает. Нет — соответственно, ему это неинтересно. Это все работа ума.
И такие важные моменты, как служение, помощь ближнему, самому себе как минимум, связаны с тем, что человеку интересно или неинтересно становится через какое-то время. Потому что когда он сталкивается с тем, что это надо регулярно делать, нужно прилагать усилия и надо следить за собой, а это нагрузка, то, конечно, его ум начинает “гулять”. И эта прогулка ума не заканчивается. Поэтому требуется дисциплина.
Но отвечая на вопрос, почему так происходит, — да, потому что такой ум. А вот почему такой ум? Потому что есть программы, которые связаны с телесными программами. Всё зависит от того, как человека воспитывали. К примеру, если ребенка определить сразу в какой-нибудь военный колледж, то он будет сформирован. Очень важно учитывать принципы формирования. Если человеку с самого начала жизни поставить условия, в которых он будет развиваться, он будет таким, каковы условия, в которых он развивается. Это формирует определенные принципы, стереотипы, убеждения.
Сила убеждения играет очень важную роль в жизни каждого человека. Поэтому если убеждения слабые или не очень верные, то будет разброд и шатание. То есть энергии не будут сфокусированы на высокой цели. А люди, которые в себе взращивают определённые принципы, у них есть цель, задачи. Им, опять же, сначала это интересно, а потом они понимают постепенно понимают глубину всего, они двигаются в этом направлении и всё остальное оставляют без внимания. Таким образом вырабатывается определённый ритм, можно даже сказать, духовный ритм. И на пути к этому формируется его сознание, его нейроны перепрошиваются.
Почему требуется духовная дисциплина для тех, кому ничего не интересно? Я вот задаю вопрос иногда — они говорят, что нам это не нравится, то не нравится, это не нравится и т.д.: “Вот мы начинаем что-то делать, но у нас не получается”. Задаешь вопрос, почему не получается. “Ну, потому что как-то теряется интерес к этому, и вот как-то оно вот так”. Конечно, если мы живём от ума, то интерес будет теряться, потому что ум хочет быстрых результатов реализации, и ум хочет сразу много всего. Работать нужно с умом.
Телесные программы, которые мы записали с рождения, — «люблю мороженое», «не люблю мороженое», «люблю сладкое», «не люблю сладкое» — две крайности, поэтому здесь требуется дисциплина. Дети, которые сейчас рождаются, приходят с определёнными программами. Если родители, наблюдая за ребёнком, понимают его, понимают, как он себя чувствует, они осознают его интересы записанной программы, с которыми он пришел, — тогда этот человек в будущем будет успешен, потому что родители дали ему возможность проявить себя. А если возникает диссонанс, к примеру, ребенок живет одной внутренней жизнью, а ему навязывают что-то другое (или вообще ничего не происходит, что хуже всего), то тогда ему будет сложно, ему придется переучиваться, а это требует больших усилий.
— В продолжение об “интересном” и “неинтересном”. Вы сказали, что причина в том, что происходило в детстве человека, и это влияет дальше на его ум. А какие ещё другие причины формирования в человеке импульса, что это делать надо, и я это делать буду; импульса, что нет деления на “интересное” и “неинтересное” — просто это жизнь; и всё же импульса, что человек выбирает себе интересным, даже по сути он может себе выбрать интересным какие-то истинные вещи? В чём источник этого интереса, кроме детства?
— Я эту тему немного затронул в предыдущем вопросе.
Мы говорим о том, что каждый человек рождается уже с определёнными программами души. Не всегда родители знают об этих программах. И, конечно, зачастую возникает противоречие, когда родители в своем ребенке видят одно, а на самом деле ребенок совершенно другой, или немного другой. Тем не менее, существует семейная карма — есть индивидуальная карма, семейная, карма рода, города, страны, земная. И все эти факторы влияют на формирование личности.
Есть еще антипод — силы, которые мешают формированию личности в какой-то степени. Они являются неким аспектом тренерства, стимулирующим человека к саморазвитию. Их две во Вселенной, они взаимодействуют между собой. Одна сила созидательная, другая —трансформирующая. Я не хочу говорить «разрушающая», потому что, по большому счёту, ничего разрушительного нет в жизни. Это зависит от того, как мы воспринимаем. Одна сила стимулирует нас к развитию, а другая поощряет, в какой-то степени мы в резонансе с ней находимся. Опять же, всё зависит от того, с какими программами пришла душа. И да, существуют силы, которые мешают в нашей эволюции. Они работают во благо, если мы правильно понимаем процессы, выстраивая свою жизнь, занимаемся каким-то делом.
На любое действие есть противодействие. И если мы говорим о том, что у нас что-то не получается, то либо мы не знаем как, либо мы недостаточно хотим. Нет других причин, которые можно поставить во главу.
Все это элементы кармы. Карма мешает человеку — с одной стороны, с другой — карма ведет человека по жизни. Здесь уже зависит от того, как ты к этому относишься. Некоторых людей пугает слово «карма». Мы говорим о том, что накормить — это сделать доброе дело. Мы человека накормили. “Накормить” — это та же карма. То есть мы передали ему что-то, что является позитивным, и от этого ему хорошо. Он не умрёт с голоду.
Поэтому да, действительно есть причины, по которым человеку сложно развиваться, тяжело. Некоторые говорят: “Я очень хочу медитировать, но у меня не получается, потому что много работы. Я бизнесмен, и мне некогда этим заниматься”. Я тогда задаю вопрос с другой стороны: “А ты в своем бизнесе сколько сил тратишь на то, чтобы удержать все процессы?” — “У меня там четыре направления, и требуется очень большое количество времени для того, чтобы все это удержать, контролировать и так далее”. — “Фактически ты занимаешься мощным методом концентрации своего сознания на всех процессах, потому что тебе приходится осознавать это всё, моделировать, проверять, контролировать, удерживать. Правильно?” — “Да”. — “Так это и есть медитация. Просто у тебя в своём сознании идея медитации — это тот момент, когда мы говорим о божественности, о чём-то духовном, о чём-то абстрактном”. В конце концов, медитация у некоторых людей — это просто ни о чём, просто расслабить ум, посидеть без мыслей. А человек, у которого четыре направления в бизнесе, занимается той же медитацией, только он моделирует бизнес и старается, применяя силу концентрации, удержать позицию. И если он превращает эту работу во благо для себя, а так и получается, он же получает благо от бизнеса, и он может эти блага перераспределить и сделать что-то очень доброе и хорошее дальше, продвигая это в мир.
Есть такое понятие, как праведный бизнес, я об этом часто говорю с теми, кто занимается различными направлениями. Праведный бизнес — это когда ты не “набиваешь карманы”, а просто перенаправляешь эту силу, эту энергию денег, возможностей и создаешь что-то. И вот тогда это медитация, действительно. Но, конечно же, требуется отдельная ещё работа, потому что для меня на самом деле медитация — это общение с Высшим Я. Это отдельная статья уже. Но медитация может быть успешно применена везде и всюду. Более того, сложности в медитации возникают только тогда, когда человек не понимает принципы, не понимает то, как ему применить силу концентрации, а это фундамент для нашей успешной жизни. Таким образом, ему очень сложно что-либо продвинуть.
Это все сейчас, что я рассказал немножко со всех сторон обо всем, чтобы было понятно. Это ответ на вопрос, есть ли какие-то причины, по которым человеку сложно добраться до тех высоких идей. Причины есть. Ещё раз подытожу: это кармическая причина. Например, ребёнок может просто прийти с другими программами. Он в этой жизни хочет больше материальной жизни, потому что в прошлой жизни, возможно, он всецело был посвящён духовным принципам, а сейчас ему надо определиться и встать на ноги в этой материальной составляющей. Более того, через какое-то время он должен найти в этой материальной жизни ту духовность, с которой он пришёл, те аспекты, которые он привнёс. Тогда в прошлой жизни он должен сейчас их проявить, то есть объединить материальность с духовным.
Для меня нет разделения между этими двумя направлениями — духовность и материальность. Более того, я скажу, что для меня не существуют материальности. Для меня существует только духовность, которая одухотворяет материальную природу. То есть мы проявлены как материальные существа, у нас есть тело. Это тело имеет свои программы, зачастую они навязаны нам с детства. Мы рождаемся сначала в утробе матери бестелесными, то есть приходит что-то в качестве души, на астральном плане возникает все это. Потом это обрастает телесным храмом. И тогда ребенок рождается уже с программами, которые привнес в эту жизнь на астральном плане, а не в центрах наших энергетических записанных. И они проявляют себя через наш великий инструмент (тело — храм).
Эти программы зачастую очень-очень далеки от нас. Они внутри нас, но их мы не пробуждаем. Есть такое выражение «не зарывайте таланты». Вот эта тема очень интересная, потому что любой ребёнок рождается с абсолютно высокими качествами. Но почему он в жизни их не проявляет? Потому что тенденция развития, влияние на ребёнка — от родителей многое. Есть еще другие влияния. Это влияния, связанные с окружающей средой. Есть еще более высокие или тонкие влияния. Они связаны с Землей, то есть с нашей планетой. Есть еще более тонкие или далекие, но они очень мощные. Эти влияния связаны с астрологией нашей, то есть со звездами. Карма и звезды астрологии очень близки, как синонимы. Есть еще другое воздействие на нас. То есть у нас приблизительно около 12-24 серьёзных таких элементов, которые мешают ребёнку в том, чтобы прийти к тому, о чём ты спрашиваешь. Но при этом все эти элементы очень хорошо нас стимулируют к развитию.
Проще говоря, если человек определился в духовном пути своем и у него есть цели и задачи, он знает к чему идет, то пространство вселенной начинает ему помогать. Конечно, на любое действие есть противодействие. Но при этом ему не так сложно, потому что вселенная его подталкивает к этому, резонансность возникла. Но если у человека высокие цели, задачи, а он почему-то вдруг повелся на телесные программы и занимается другими делами, навязанные внешней средой, то тогда начнутся противоречия — его жизнь начнет немного “клевать”.
Я достаточно часто повторяю тем студентам крийя-йоги, которые приходят и говорят, что им хочется, но не знают, когда начать, или как сложно это всё. Я говорю: “Не ждите, пока вас Вселенная заставит, просто начинайте поэтапно и к этому привыкнете. Потому что, когда она начнёт заставлять нас, а это обязательно будет, это будет не так приятно”. Это действительно требует определённой позиции понимания того, что действительно надо в жизни.
Подытожу второй вопрос. Есть силы, которые на нас влияют: силы социума, силы земной кармы, индивидуальная карма, карма семьи, карма рода, много всего, что на нас влияет, тут же астрология как карма, куда включается карма рода, семьи, социума и так далее. Почему ребенок родился именно в этой стране, в этом месте? Также на нас влияет еще и энергия или информация того, что называется Вселенная, космос, Млечный Путь. И, конечно же, мы поднимаемся к таким очень высоким аспектам, где, проходя эту всю преграду шаг за шагом, поднимаясь к этим высоким аспектам, мы сталкиваемся с тем, что есть основная, главная духовная задача каждого человека.
И что интересно: ни один человек не приходит сюда с какой-то посторонней задачей. Все приходят только для одного — выстроить прямую персональную связь с Высшим Я через безусловную любовь ко всему, ко всем и в первую очередь к себе.
Если человек ничего не знает, ничего не умеет, но он находится в безусловном состоянии любви и принятия всех — ничего больше не надо. Всё остальное за него сделает Вселенная.
— Я хотел продолжить тему отказа от материального. Мне очень много задают этот вопрос, что во многих трудах разных людей есть такая ассоциация, что если человек находится на пути духовного развития, то он должен отказаться от материального мира. И это транслируется в современном обществе. Я человек, живущий в тотальном восприятии, что всё материальное является всего лишь порождением духовного мира и составляющей духовного мира. Со своей стороны, можете раскрыть вопрос, почему люди воспринимают духовное развитие как отказ материального? Даже термин «духовное развитие» за последние 30 лет получило непонятное значение.
— Дело в том, что нам очень многое навязывают, само общество и многое другое. Опять же вопрос того, насколько мы эгоистически подходим к тому или иному аспекту нашей жизни. Почему такое разделение произошло? Потому что в этом ум играет роль очень большую.
Знаете, духовность для многих людей — это игры разума. Большинство людей — примерно 50-70% — играют в духовность, но это хорошее начало. Это хорошо, если они в духовность играют, а не во что-то другое. Так вот, когда они играют в духовность, то ум говорит: “Слушай, ты классный, ты занимаешься йогой, читаешь духовную литературу, этого достаточно, тебе надо жить. Живи полной жизнью, дыши полной грудью, занимайся здоровьем и так далее. Вот же она духовная практика. Что тебе еще нужно? У тебя есть семья, деньги, ты неплохо обеспечен”. Это мы сейчас говорим в целом о людях, которые нормально существуют. Когда они встречаются в компаниях — им там хорошо. Они могут общаться на духовные темы, как-то себя поддерживать, слушать музыку, медитировать под красивую музыку, что совершенно неправильно, — и это называется духовной практикой. Сейчас в мире так.
Я думаю, что ты с этим совсем не согласен. Потому что это не духовная практика, это начало, чтобы подойти к духовной практике; некий момент знакомства, что есть духовная практика. Духовная практика во внешнем мире может выглядеть следующим образом: мать Тереза сутками ухаживала за прокажёнными. День и ночь она провожала людей на тот свет и ухаживала за ними, где эти люди испытывали дикую боль, неудобства, что их тело в таком состоянии находится. А ей нужно было каждому человеку передать ту любовь, которой действительно не хватало этим людям. Поэтому они в такой ситуации оказались. Это тяжелая карма. И был даже такой момент, когда она расплакалась от того, что не успела передать большее количество любви человеку, который на ее руках умер. Вот это действительно духовность.
Что мы можем назвать под духовностью? Это принципы служения. И, конечно же, я всегда говорю о том, что служение нужно начинать с самих себя. Мы не можем полюбить людей, если мы себя не любим. Мы не можем полюбить мир, жизнь, если мы не понимаем, кто мы по отношению к этому. И, конечно же, действительно очень важно, что мы делаем, куда мы движемся, понимаем ли мы вообще нашу жизнь, наши задачи и цели. Разделение между духовным и материальным и по сей день это происходит, потому что уму совершенно не выгодно. Когда я говорю “ум”, имею в виду Личность. Личность сформирована благодаря уму, ум сформирован благодаря Личности.
Для того, чтобы понять, почему это происходит, давай немножечко окунемся в науку йоги. Что она говорит о том, что есть ум? Мы знаем, почему у нас формируется ум. Ребенок родился, его мать берет на руки, его тактильность развивается. Он начинает понимать жизнь через прикосновение матери. С какими мыслями мать берет на руки ребенка? Допустим, она не спит уже вторые сутки, у него болит животик, она не знает, что с этим делать. Она его любит, но она нервничает, потому что она устала. Она берет его и говорит: “Да уже замолчи ты наконец” — я привожу крайний пример. Действительно, человеку тяжело, мать устает. Матери всегда устают с детьми, тем более, если их много. Это все является фундаментом для жизни ребенка, который в будущем все эти прикосновения будет воспринимать. Это орган чувств, он формирует ум. Ум формируется благодаря тому, что чувствует ребенок.
У нас есть пять органов чувств – это зрение, слух, обоняние, осязание и вкус. В данном случае мы говорили об осязании, когда мать берет на руки. Она же передает информацию. Когда она его берет с любовью, колыбель, как говорится, Вселенной для него открыта, то есть он наслаждается. Он не понимает еще, но уже наслаждается. Это форма блаженства.
Далее, что ребенок видит? Все, что он видит, формирует его ум. И если он видит игры, вот эти агрессивные формы с яркими кислотными цветами, где друг друга убивают, стреляют или еще что-то, это все формирует личность. И, конечно, такой личности в будущем, сформированной вот таким образом, будет очень нелегко встать на духовный путь, потому что его ум имеет другие тенденции.
Поэтому нам очень важно самим сначала и уже потом другим детям, близким привить правильное отношение к жизни. Для этого нужно понять, откуда мы пришли и кто мы сейчас. Эти два вопроса дают ответ на третий вопрос, куда мы уйдём потом. Три вопроса, которые в течение жизни нужно взять под контроль и ответить на них. Сам процесс духовного развития — это ответ на эти все вопросы.
Не бывает духовного без материального. Есть процессы, которые в двойственность нас ввергают. В начале ты говорил, что есть люди, которые задают одни и те же вопросы, но что они сделали для того, чтобы ответить на них? Они задают их тебе, и когда мне задают вопрос, я переспрашиваю, к примеру: “Что вы сами сделали для того, чтобы ответить? Давай ты ответишь на этот вопрос”. И человек начинает размышлять, в процессе размышления производится некая коррекция и он потихонечку вплывает в то состояние, в котором он понимает, что духовность повсюду — она в нём. Это его правильное отношение к самому себе и к жизни. И тогда исчезает двойственность хотя бы на этом уровне.
У святого под ногами всё золото мира, и он по нему ходит, но он свободен от этого золота. То есть у него много предложений, ему мир подкидывает всё, сначала может и проверяет. Но когда антипод понимает, что это бесполезно, что он уже утверждён, тогда он его перестаёт искушать — и человек обладает всем, но при этом он свободен от этого. Ничего плохого нет в том, чтобы иметь хорошее убежище, хороший дом, семью в первую очередь и так далее. Ничего плохого в этом нет, более того, это правильно, или праведно, потому что наш мир — это наше общество.
Сложность в том, что люди забываются в этом, застревают. Я, например, замечал такой момент, когда мне супруга сшила рубашку по моему видению, она интересная получилась, и ко мне подходят студенты и говорят: “Какая у вас красивая рубашка!” И я вижу в глазах радость от того, что она красивая, ему нравится, он хочет такую. Я на него смотрю и говорю, что это просто рубашка, я ее просто ношу. А потом спрашиваю: “Хочешь, я тебе ее отдам прямо сейчас?” — “Нет, не надо, это же ваше”. — “Ничего нашего здесь нет, мы можем просто этим пользоваться и по жизни двигаться дальше вглубь себя”.
Да, мы можем иметь возможность общаться, вот есть прямая связь у нас с тобой. Для того, чтобы её осуществить, нужен компьютер. Компьютер стоит недешево для людей, у которых небольшая зарплата сейчас, им сложно купить хороший компьютер. Но он у нас, слава Богу, есть. Он — для того, чтобы мы могли общаться, это всего лишь инструмент. Мы не можем говорить о том, что мы зависим от него. Мы зависим от нашего дыхания, от Божественного дыхания внутри нас, от его присутствия, без которого нельзя даже крышку компьютера открыть. Вот от чего мы зависим. И это хорошая зависимость, она даёт нам возможность познать мир. Поэтому в моём понимании атом — это 999,999999% пустоты, всё остальное — свет. Частицы нет в атоме. Это не шарик плотный, это совокупность энергий, которую мы воспринимаем как плотность. Где в этом материя? Её нет. Я могу даже сказать, что с точки зрения квантовой физики ты никогда не сидел на этом стуле. Потому что те излучения, которые возникают во время быстрого вращения электронов вокруг ядра, к примеру, они образуют плотность. Эта плотность, разность потенциалов, либо притягивает, либо отталкивает. Весь мир так устроен.
Поэтому как мы можем сказать, что есть отдельно материальное от духовного? Подытожив вопрос, ведь многие не знают как, на самом деле, — просто золотая середина. По принципу: быть в миру, быть не от мира сего, хочешь иметь — откажись. Золотая середина. Если у вас есть возможность покупать хорошую еду, вы это делаете, но вы не живете ради еды. Если у вас есть возможность иметь хороший дом, вы в нем живете, создавайте комфорт, но ровно столько, чтобы не уснуть в этом комфорте, чтобы не забыться. Небольшая доля аскетизма должна быть.
Я знаю, что есть некоторые очень известные богатые люди, которые ходят в обычной одежде. Не потому что они экономят и боятся. Нет, они очень простые люди, но делают для мира очень много. Так что существует только духовное. Даже когда человек ненавидит кого-то — это тоже форма духовности. Вот он ненавидит кого-то, он проявляет агрессию — это форма энергии, просто он её окрасил в негативный цвет. Это сила определённая, которую он неверно и неправедно использует в своей жизни. Закручивает энергии, которые ему же потом вернутся, как бумеранг кармы, заставив его задуматься. В слове «задуматься» есть слово «зад» (извините) и «ум». “Задум”, то есть отправить ум в зад было бы правильно. И тогда жить сердцем, интуицией.
— Есть ли отличие счастья от грусти? Можно ли тут вообще давать деление?
— Оно и есть, и нет. Объясню, почему, как я это вижу. Дело в том, что в моём понимании очень многие серьёзные явления души были искажены несколько. Например, есть понятие любви, а есть понятие привязанности, которое выдаётся за любовь. Человек говорит, что он любит этого человека и жить без него не может, он должен быть рядом со мной всегда. Где в этом любовь? Но он говорит, что он любит. Но любовь, которая граничит с привязанностью, это привязанность больше: там есть элемент любви, но выдается он как привязанность. Или привязанность выдается как любовь.
Здесь то же самое, радость и грусть. Что такое грусть? Это отсутствие радости. Но когда человек грустит, он же понимает, что он хочет радости. То есть радость присутствует, просто он грустит, он её видит с другой стороны, и он наслаждается. Это всё равно, что человек, испытывающий сильную жажду, стоит возле колодца или реки и не даёт себе напиться, потому что он говорит: «Я просто чуть-чуть ещё торможу, я очень хочу пить, и всё, тело уже буквально высохло, но я себе не позволяю это сделать, потому что я хочу испытать это состояние”.
Есть другой ведический пример. Когда Радха, возлюбленная Кришны (это реальные события, которые происходили примерно пять с половиной тысяч лет назад), грустила очень часто по поводу того, что она не всегда могла видеть возлюбленного. Она очень любила его, но в тот же момент говорила, что именно момент ожидания возлюбленного является самым важным. Не тот момент, когда он приходит, и она наслаждается его присутствием, а тот момент, когда она ожидает. Она грустит и ожидает, то есть радость с грустью вперемешку. Но по большому счету это иллюзия. Это очень большая иллюзия, в которой люди застревают.
Очень многие говорят, что хотят находиться в этом состоянии, чувствуют, что любят только тогда, когда они находятся в таком переживании. И вот они играют в эти игры, вместо того, чтобы просто перестать тратить время на это всё и двигаться в направлении достижения. Потому что единство с Высшим Я, состояние присутствия высшего Я или высшего сверхсознания, первоисточника — действительно даст такое переживание, которое ни с чем не сравнимо. И в своё время Йогананда даже говорил, что ничто мирское в этой жизни не может сравниться с переживанием божественности. Нет ничего выше того, что человек испытывает в состоянии самадхи.
Поэтому в моём понимании грусть и радость — одно и то же, просто всё зависит от того, как человек к этому относится. А вот есть такое понятие, как уныние. Вот оно нехорошее. Потому что уныние исключает возможность эволюции. Уныние — это “я сложил руки, и всё, и больше ничего не могу, и не хочу, вроде бы что-то делаю, но на самом деле ни о чём”. В этом нет развития. Поэтому таких людей надо растормошить.
— Как пробудить такого человека?
— Нужно двигаться в направлении его интереса. Можно сказать, что это депрессивное состояние. Опять же, для меня понятие депрессии тоже очень относительно. Мы говорили о том, что уныние исключает возможность эволюции. Почему? Потому что ум, который не получает того, к чему он привязан, привык — он перестаёт развиваться, он не хочет.
Как человека вывести из этого состояния? Вывести его можно через то, к чему привязан ум. Начать с этого. Это тот момент, когда ты хочешь ребёнку сказать: «Слушай, идём нам в эту сторону», он говорит: «Нет, папа, нам в другую сторону». Он упрямится и хочет идти вправо, а вам надо влево. И ты говоришь: “Ладно, идем вправо” — и идешь с ним по дороге. Разговаривая, ты его разворачиваешь, и вы идете обратно. Такой вот принцип существует, это одна из стратегий. То есть сначала надо накормить человека тем, что ему нравится, и через это дать ему понимание того, что необходимо ему.
Есть выражение «сытый голодного не разумеет». Когда человек голоден, ему рассказывать о духовных практиках очень сложно. Он не будет слушать тебя, он просто голоден. Его надо накормить. Вытащить, конечно, можно через то, что называется пониманием, — беседа, объяснения, разъяснения. Это при условии, что тебя слушают.
Конечно, есть еще такой важный момент, как сила убеждения. Ты сам должен обладать определенной силой, а для этого должен быть личный опыт. Например, ко мне приходят на семинар ребята, и после окончания восторженные оттуда выходят и начинают “лечить” всех остальных людей, говорят: “Крийя-йога — это круто, вы не понимаете!” и так далее. Я всех прошу перестать это делать. Не нужно синдром проповедника включать, потому что, во-первых, это не религия, во-вторых, люди должны иметь понимание, нужно им это или нет, они сами решат. То, что вы восторженные, то, что вы вдохновились этим, — это очень хорошо, но держите эту энергию внутри себя, трансформируйте себя, получите личный опыт хотя бы немножечко, и вот тогда вы будете честны по отношению к тем, кому вы это рассказываете. Человек просто за этим не чувствует энергию, а есть просто какой-то умственный, информационный такой момент, интерес. Мы должны обладать определенным собственным опытом, и этот опыт будет ощутим другими. Поэтому это возможно. Это возможно именно таким образом: через понимание, через беседу, через вдохновение.
Другой пример могу привести. Допустим, у человека то-то случилось очень нехорошее (не дай Бог, потерял близкого человека), и он обиделся на Бога, на Вселенную, на жизнь, сказал, что ничего делать не будет, ничего не хочет, жить не хочет и так далее. Есть же такие случаи. Что происходит в этот момент? Возможно, Творец пошлет человеку помощника: может, это будет ангел, может быть ситуация какая-то. Это даже может быть и птица, и собака, и кошка. Все что угодно. У Бога огромный ресурс. В этот момент возникнет то, что я называю «дух-утешитель», когда человеку дается определенная энергия и вместе с этим понимание. Он четко понимает, что заблуждается, и тогда включается в нем программа.
Я через это сам прошел в свое время. Мой младший брат (разница в 9 лет) многие годы болел. Мы старались что-то для него делать. Он практиковал сам и в конечном итоге ушел — причём не совсем от той болезни, из-за которой мог уйти все эти годы. И во мне зародилась некая такая форма, я наблюдал за ней, как «я обижен на жизнь, как же так?» Мне было очень жаль, что он не добился в своей жизни того, к чему он стремился. Он был очень духовный человек, занимался практиками различными, насколько ему позволяло это тело. Я приехал в ашрам Саи Бабы в Путтапарти с некой формой обиды в моей личности, то есть я наблюдал за этим. Когда я попал на Даршан, очень близко к нему, он посмотрел мне в глаза и у меня просто все исчезло. Обида исчезла, потому что у меня возникло понимание того, насколько всё правильно и праведно.
— Может ли закончиться общество, основанное на конкуренции, на жестокости, на страхе?
— Оно обречено стать духовным.
— Это факт, для меня, по крайней мере. Вопрос — это время. Этому надо большое время.
— У каждого своё время. А знаешь, времени не существует. И на сегодняшний день даже наука говорит о том, что время может быть управляемым. И мы, когда медитируем, зачастую есть ощущение, что ты просидел минут пять, а ты просидел минут 30—40. Есть ощущение, что ты сидишь очень долго в практике или чем-то занимаешься, а прошло всего 2-3 минуты. Или сон, например. Ты видишь целое событие во сне, а 2 минуты прошло всего. Видишь, время разное.
Все зависит от степени восприятия человеческого, от уровня сознания, насколько человек готов к принятию этих знаний. Время можно сжать, а можно растянуть. Это система управления, а по большому счету, его не существует, потому что если даже сравнить астральный временной период, то он очень сильно отличается от физического. И даже здесь, на физическом плане, мы раньше знали, что у нас 24 часа в сутках. Сейчас, не успев открыть глаза, мы видим, что уже вечереет, и на сегодняшний день квантовые психологи нам говорят о том, что у нас не 24 часа в сутках, а 16, иной раз даже 12 — кто-то говорит. То есть, получается, что время в спирали сужается. С одной стороны, Вселенная расширяется, временной фактор сужается.
Как время превратить в точку? Собрать пространство нашего сознания и сжать его максимально. Этот процесс управляем: можно расширить, можно сжать. И действительно, я согласен с тобой, требуется определённое количество времени для формирования Личности, которая в итоге придёт к сущности. Махасатья, когда давал науку об управлении временем, говорил, что дорога к высшему сознанию через два пути лежит — через ад и через рай. Через ад быстрее, а через рай прекраснее. Поэтому, если общество выбирает путь насилия, то это насилие обязательно достигнет их самих. Так работает карма.
И если мы говорим о том, что сам процесс выбора пути тоже не наш — мы не можем человека в какой-то степени осуждать, потому что он пришёл с этими программами. Если есть люди, которые живут неправильно в обществе, и совершают действия, которые мешают жизни, они с этими программами приходят. В какой-то степени это инструменты в руках Вселенной, потому что им приходится, реализовывая эти программы, наказывать тех, кто должен быть наказан. Но в любом случае этот человек будет отвечать. Почему? Потому что он мог бы этого не делать. У него всегда есть выбор это не делать. А делает он это, потому что не контролирует себя, не понимает свою собственную природу, живёт в состоянии бессознательном. И здесь очень важно научиться быть в этой самоосознавательной технике саморазвития, практике Садхане.
— Несколько мыслей на тему времени, когда живёшь в состоянии восприятия, что есть, когда времени нет, и есть, когда время есть, и это воспринимаешь абсолютно осознанно — как то, что у человека два глаза, то, конечно же, в такой ситуации вообще не важно, есть в данный момент жестокость или страх, или он сейчас не присутствует.
У меня такой случай один был. Я уже находился в состоянии абсолютного осознания, что есть “время” и “не время” одновременно. Я был на Байкале, приехала девушка и зашла к нам в дом. Я с ней поздоровался. И у меня абсолютно такое прозрение было, что мы вместе с ней перемещаемся до инкарнации человечества и после. Настолько было явно, что заложило другой слой восприятия, я бы сказал, такой материальной осознанности восприятия. Дело в том, что есть разные слои видения, а есть такое очень явственное проживание этого. Я немного с ней виделся в этой жизни. Но такое восприятие, такое сознание настолько превыше нашего любого времени, которое мы вместе с ней здесь провели, что текущие события относительно имеют какие-то значения.
Вопрос в том, что мы всё же живём сейчас в мире, в котором очень много жестокости и страха. Человеку, конечно, не смириться с этим при осознании, что он живёт в материальном мире. И вот здесь я хочу к вопросу перейти: что в современном восприятии людей является прямой угрозой и вредом духовного развития человека?
— Это человеческое невежество, отсутствие знаний. У нас очень много подмены сейчас. Хитрость инфернального мира, мира потустороннего, бесовская хитрость — тех, кто не заинтересован в нашем развитии, а заинтересован в том, чтобы мы на них работали. Я сейчас говорю о паразитах сознания. Они очень многие наши правильные, праведные термины (я уже не говорю о направлениях и системах) подменили на что-то другое. И сейчас это всё потихонечку всплывает, люди начинают понимать и пробуждаются.
Более того, могу сказать, что у них никаких шансов нет: сама Вселенная заинтересована в том, чтобы люди пробудились. Да, это может быть совсем неприятно, когда частота шума подскакивает до 80—120 Гц, пусть на короткое время. Ты знаешь, что частота вибрации 7,8 Гц — это Земля. И представь себе, наша биология вся построена по этому принципу. Мы живём на Земле, и мы вибрируем в частоте. Наше тело белковое вибрирует в этой частоте. И тут вдруг — 50, 60. Это какая должна быть нагрузка на сознание, на психику, на тело? Оно выдерживает, но неприятно.
Вот простой пример, как скрывается информация и людей ввергают невежеством в этот страх. Они говорят, что на солнце сегодня или завтра будет одна из самых таких ярких, мощных, негативных вспышек на солнце, которые могут привести к смерти людей, особенно если это сердечники и так далее. Зачем так информацию подавать? Для чего это делается? Это что, добро? Это не добро, это зло, потому что людей программируют. Но ведь никто не говорит, что на Солнце вспышка происходит для нашей мощной трансформации. Никто не говорит о том, что именно эта вспышка несет огромное благо людям, которые, облучившись этой энергией, трансформируя сознание, могут выйти на более высокий уровень. Понятно, что есть больные люди, к сожалению, у них такая карма. Они себя привели к этому, вместо того, чтобы заниматься в то время, когда могли это делать, очищением тела белкового своего, изучением какой-то литературы.
Поэтому я считаю, что основная проблема не в том, кто это делает, а в тех, кто и как это воспринимает. Невежество — это худший грех, мне кажется. А что такое невежество? Когда в нас загасили любознательность, пусть даже любопытство, которое становится любознательностью, а потом стремлением к знаниям. Зависит от родителей, от общества, от дедушки с бабушкой — очень много нюансов, которые мешают. Да, инфернальный мир работает и переоценка ценностей происходит у многих сейчас. Но одно знаю точно, что у нас обратной дороги нет. Даже те, кто не успевает в этом воплощении, в этой инкарнации, они приходят в следующий, попадают в те же условия, быстро доразвиваются, и с момента, на котором они остановились, двигаются дальше. Это точно.
— Пояснение, образованность и донесение информации детям — для меня лично очень интересный вопрос. Наверное, не в силу того, что у меня четверо детей. Я всегда говорю, что с каждым ребёнком понимаешь, что ты ещё меньше знаешь, как воспитывать детей.
Вы как раз говорили про некоторые мультфильмы, попадание в разные аспекты жизни, событий. То есть, с одной стороны, я нахожусь, конечно же, в совершенно другом проживании, воспитании, чем сам находился в молодости. Мои родители не транслировали никакую информацию, никакие знания, никакие обсуждения. С другой стороны, я всё равно вижу, как многие события складываются так, когда ребёнок может смотреть такой мультфильм, или когда ребёнок находится в живом обществе.
Я в детстве приходил домой и говорил: “Мама, я пропадаю”. Мне, конечно, очень тяжело до конца вспомнить это. Это были вспышки, когда я словно проваливался куда-то. Здесь проходило миллисекунды, условно, миллисекунды, но я в осознанности где-то находился гораздо больше. И единственное, что мне говорили родители, — не рассказывать об этом, когда я буду получать водительское удостоверение.
Лет 8 назад у меня произошел ряд событий в жизни, и я очень сильно стал воспринимать, видеть. У меня начало появляться (у восприятия много разновидностей) конкретно такое же восприятие, как я помню. Включилось то состояние, и для меня это было таким шок-воспоминанием. Это было подавленное состояние, но с какой-то частью его смог назад включиться. И вот когда смотришь на ребёнка и видишь, что он находится в состоянии глубокого восприятия и видения нестандартными органами чувств, то не отрицать, а помочь ему в знаниях, чтобы избежать будущего невежества, о котором мы сейчас говорили, — это сильная задача родителя.
А что делать человеку, у которого сейчас все по-настоящему плохо, идет плохой событийный ряд, и в реальности будет еще хуже?
— Как все боятся Саде-Сати. В астрологии есть такое понятие.
— Да, я знаком с понятием. В Саде-Сати все же всем говорят, что у вас прошел период, или сейчас какой-то краткосрочный период.
А когда ты все же понимаешь, что у человека плохо и будет хуже? Я помню, у меня был один близкий человек, учитель для меня в то время был. Его жена начала много заниматься ведической астрологией, и он говорил: “Я когда погрузился в знания ведической астрологии, понял одно: всегда бывает еще хуже. Хуже настолько, насколько тяжело себе представить”. Астрология хорошо дает понимание. Но все же человеку плохо и будет в жизни хуже?
— Здесь отсутствие философии сознания человека, конечно же, вызывает страх. Когда мы боимся? Мы боимся тогда, когда не знаем, и наш ум предполагает, что будет ещё хуже. Но в реальности-то ведь знания позволяют нам понять, как сделать так, чтобы не было ещё хуже.
Объясню, что я имею в виду. Когда мы боимся, находимся в ситуации безвыходной, что совсем ничего не можем сделать, у нас есть самая главная задача — мы можем обратиться к Высшему Я или к Первоисточнику, к своему Садхгуру, если он есть, к Богу. Люди же почему к Богу обращаются? Тогда, когда совсем уже плохо. И тогда искренность твоей молитвы, твоего сердечного обращения включает механизмы — как минимум 50% нагрузки снимается. Это нам в своё время сказал Махаватар. Он и приходит для того, чтобы помочь людям. То есть когда человек на грани находится, у него ничего больше не остаётся и он знает, что сейчас будет совсем плохо — тогда он обращается к Высшему и просит.
Именно этот момент возникает, потому что ему требуется обратиться сейчас. Потому-то тяжесть и возникает, что он должен понять: его эгоистические старания, самостоятельность — это неплохо, но есть вещи, которые он “не вывозит”, поэтому то, что он сам не может, делает за него Творец. И когда мы, получая Духа Утешителя в ответ на нашу просьбу, получаем эту мощную силу осознания, — нам идти по жизни, проходя через эти сложности, становится легче. Проще говоря, утешая нас, Творец нас несёт на своих руках сам. Да, нам придётся отрабатывать какие-то нюансы этой кармы, потому что таков закон, но большую часть бремени и нагрузки он берёт на себя.
И я могу заверить, что если бы этого не было процесса, мы бы вообще не поднялись. Настолько всё очень тяжко. Представь себе, когда человек смотрит фильм, в котором есть сцены убийств. И он переживает, потому что это уже тяжёлая карма. С человеком этого не происходит, но сама карма-то тяжёлая уже. Потому что когда человек видит такую сцену, он фактически является не просто свидетелем этого, а в какой-то степени исполнителем. Он запускает механизм своих чувств с мыслью, а это уже кармически наказуемо. У нас, слава Богу, всё хорошо. И многие люди живут как живут, с ними относительно все в порядке.
Что нужно делать, чтобы человеку вылезти из этого состояния? Сначала нужно понять, кто он. Опять же, философия нашей жизни. Я имею в виду сейчас настоящую философию, не ту, которую нам преподносят непонятно кто и как, а те реально знания, которые мы должны хотя бы базово получить, для того, чтобы понимать, что вообще мы из себя представляем. Нужно человеку дать понимание, что он не тело. Нужно дать понимание, что он не ум, он сознание. Человек, который сознание, причём сознание высокое, высочайшее. Он уже сам в себе наслаждается. Человеку, привязанному к телесным программам, конечно, тяжело.
Еще один важный момент — боль. Боль есть физическая и душевная. Если мы учим ребенка или человека принимать боль как силу, мы обретаем силу. Ведь болевой порог у каждого разный. А есть даже люди, которые наслаждаются болью. Это считается отклонением, но тем не менее. Эта же возможность есть.
Вот мы приходим к тому, что у нас нет просто знаний, каким образом человеку предоставить возможность, помочь ему войти в это состояние, обрести силы, обрести через мудрость эти силы, и через мудрость и силу обрести покой. Вот у нас главные три постулата в практике крийя-йоги, вокруг чего базируется всё — это сила, мудрость и покой божественный.
Что такое сила? Сила — это то, что созидательным является, то, чем мы действительно от природы обладаем, что в себе храним. Но мы не применяем эту силу, потому что воспитаны неправильно. Нам говорят: “Ты устал, отдохни”. Допустим, нам говорят: “Ты затратил много усилий, тебе нужно отдохнуть, мышцы должны восстановиться”. А если человек имеет высокую проводимость, ему нужно восстанавливаться так часто или так долго? Нет. Почему тогда есть люди, которые могут по несколько дней не спать? Почему они в потоке могут делать совершенно тяжелые физические явления, но они в потоке и они могут это сделать?
Другой пример. Четыре года шла Великая Отечественная война. Люди в окопах жили в совершенно невыносимых условиях. Мало кто болел. Неимоверные, невыносимые условия: холод, голод. Они все выживали. А потом, когда домой пришли, многие заболели и умерли. Почему так? Потому что они в потоке, они находились в этой силе. У них была идея, высокая идея победы.
Если у нас есть высокая идея устремлённости, победы над самим собой, то Саде-Сати — во благо. Человек, который понимает этот принцип, говорит: «Классно, я сейчас всё отработаю и дальше пойду». Есть люди, которые боятся этого, говорят: «А что будет? А неужели мне опять придётся?» и так далее. Это, конечно, неприятно, нелегко, но есть очень много способов, как компенсировать это. Есть такое понятие в астрологии — упайи (умилостивление планет). И самое важное упайи для меня (я вот читаю, это моё видение вопроса) являются не какие-то особые действия и манипуляции, а просто духовная практика. Потому что, когда ты занимаешься саморазвитием, ты устремлен, мимо тебя “пули” неприятностей пролетают, и они не достигают тебя. Я через это сам проходил. Та устремлённость меня зачастую спасала. Я жил в таких условиях, в которых нельзя было медитировать. Я бы сказал даже, невозможно, но как есть. Поэтому лишение человека рождает изобилие жизненных сил.
И другая фраза есть такая — “Дайте человеку всё, что он просит, и вы его погубите”. Потому что желание не заканчивается. Самой главной коррекцией нашей жизни для того, чтобы не просто выжить, а подняться ещё и достичь высоких уровней, это коррекция, связанная с тем, что мы не тело и не ум, мы сознание. Вся практика должна строиться вокруг этого принципа «я сознание — я не тело, я не ум”. А вот какие методы подведения к этому — это уже дело самого направления той системы, которой занимаются люди.
— Хочу перейти к вопросу принятия решений человеком. Человек ежечасно принимает большое количество различных решений, и у него есть внутреннее убеждение, что эти решения истинные, верные, настоящие, что он в них разбирается, понимает причинно-следственные связи. Как человеку заниматься собственным развитием, чтобы каждое принятое решение было не просто истинным, а настоящим следующим шагом в жизни и это происходило в автоматическом режиме?
— Есть такая фраза: «Не ошибается тот, кто ничего не делает». Люди ничего не делают, потому что боятся — боятся ошибиться, натворить что-то. Поэтому методом проб и ошибок нужно двигаться. Когда мы не знаем, как перейти на ту сторону реки, предполагая, что река может содержать какие-то камни неприятные, мы всё равно идём, потихонечку мы движемся, и мы обретаем опыт. Мы не можем перейти на ту сторону, не переходя. Мы не можем не получить опыт, если мы движемся, действуем. Мы не можем сказать, что мы достигли каких-то уровней познания, если мы просто почитали книгу. Надо же ею прожить, какую-то часть переживания получить нужно. Люди, которые много читают, очень начитаны. Но умеет ли он что-то, знает ли он на самом деле? Потому что это не знание, это просто информация.
Поэтому, да, личный опыт важен. Действительно важно, чтобы человек двигался, был устремлён для того, чтобы он получил этот опыт, чтобы за этим опытом получил следующий опыт. Шаг за шагом мы движемся к той высокой цели, к которой ведёт нас душа. Между прочим, многие люди не знают, что душа ведёт человека к той высокой цели. Он просто встречается, он что-то делает, чего-то не делает, он идёт по наитию. “Все побежали, и я побежал” — все побежали в ту сторону, и дай Бог, чтобы эта сторона была правильная. Где правильная и неправильная? Это же тоже вопрос к нам лично. Поэтому бояться не нужно, что правильное, что неправильное. Если у тебя есть понимание, вот 100 метров в твоей жизни ты видишь, и ты понимаешь, что в ближайшие 100 метров ты что-то осознаёшь — двигайся в этом направлении. Это я просто размышляю сейчас. А правильно оно или нет — покажет эти 100 метров, когда ты их пройдешь. Коррекция всегда существует.
Если человек боится, тогда он сидит и ничего не делает. Это похоже на ту басню про Ерша, который сидел и не мог вылезти из своей норки. Он просто всего боялся. Но все равно наступит когда-то момент, когда человеку надоест бояться, и он все равно будет действовать. И по большому счету жизнь сама так складывается, что нас она не просто заставляет, стимулирует к тому, чтобы мы двигались. “Заставляет” — слово не очень хорошее, она нас любит таким образом, лелеет таким образом, делает из нас воинов духа, воинов света — в хорошем понимании этого вопроса.
Касательно автоматического проживания, здесь моё видение следующее: мы в основном живем автоматически, неосознанно. Это происходит потому, что ум увлечен чем-то, что ему еще хочется, а те сформированные нейронные связи, которые у нас есть, позволяют нам уже легко выполнять ту или иную задачу. И это происходит автоматически. Мы можем идти, ехать за рулем, к примеру, “провалившись” в свой какой-то мир, автоматически управлять машиной, что не очень хорошо, и думать о чём-то своём, формировать какие-то принципы, образы и так далее. Но мы не проживаем “здесь и сейчас”, мы не получаем личный опыт, потому что наш ум либо в прошлом, либо в будущем — и это большая проблема.
А когда мы практикуем техники осознанности, понимания, мы говорим «напрячь руку», к примеру. Я напрягаю руку, и я прямо сейчас это ощущаю, я осознаю, что такое напряжение. Затем расслабляю руку, я осознаю, как я это делаю здесь и сейчас. Я присутствую в том, что делаю. И тем самым я формирую новые нейронные связи, которые в будущем позволят мне уже легко справиться с этой задачей. Но на эту осознанность, благодаря которой я легко справляюсь, я накладываю ещё более тонкие процессы, всё тоньше, глубже. Таким образом, мы из физического, эфирного переходим в астральное, более тонкое восприятие вещей. Конечно, какие-то процессы мы проживаем автоматически, потому что не стоит на них тратить время. К примеру, я могу поднять руку и знаю, что я это могу сделать. А представь себе человека, у которого по какой-то причине нет этой функции больше. Допустим, у него проблемы с головным мозгом и он не чувствует своей руки: он ее всегда механически поднимал, а тут вдруг не получается. Он пытается ее поднять другой рукой, но он ее не чувствует. И вот здесь начинается очень мощная работа осознания, когда ему приходится снова учиться чувствовать, направлять все свое внимание и затем с большим усилием поднять ее, да еще и напрячь или что-то сделать.
Вот так в жизни у нас происходит. Нам постоянно приходится учиться. Что-то мы сделали, ум говорит: “Всё, я красавчик, я это умею, мне это не нужно”. И он за что-то другое берётся или не берётся. Есть люди, которые останавливаются на достигнутом. Вот они достигли — дальше не двигаются: “Я этим обладаю, мне это устраивает”. И он всю жизнь хвастается тем, чем обладает. Но на самом деле, он уже не обладает этим, потому что это уже в прошлом. Это не работает на его эволюцию.
Когда мне задают вопрос, что делать, если ты достиг просветления? Что дальше? Я отвечаю очень просто: “Не останавливайтесь, идите дальше. Просто идите дальше”. Вселенная безгранична, необъятна, всегда есть чем заниматься. Поэтому шаг за шагом, пусть даже через страх, но преодоление страха – это тоже важный аспект силы.
— Перейдём к вопросу, который вы сейчас как раз озвучили. Человек спрашивает, что делать, если достиг просветления или испытал определённое состояние. В этом состоянии человек думает, что он находится на какой-то максимальной эволюционной стадии и уже всеми будет управлять.
В одной группе была девушка, на выезде были, и она бесконечно говорила, что хочет реализовать Тело Света. Хотя поездка лежала в плоскости изучения других вещей вообще. Я в какой-то момент ей сказал: “Слушай, давай простой тебе вопрос задам. Представим, ты прямо сейчас реализовала Тело Света. Ты как человек, изучавший разные материалы, понимаешь, что с тобой происходит. То есть ты в данный момент больше не увидишь своего ребенка и все остальное. Ты в текущей жизни не существуешь. Готова? Двигаемся?” На это она сказала, что не готова. Тогда о какой реализации Тела Света ты можешь говорить? О каком желании можешь говорить?
Вот люди ставят цели в рамках просветления, не до конца осознавая абсурдность этого шага. Я бы не сказал, что это духовное развитие, но всё же в связке занятий, в нахождении тематики духовного развития, духовной жизни. Это как кнопку на калькуляторе нажать: нажал — и всё, действие закончено. Что делать человеку с этими целями? Вопрос на самом деле очень важный, потому что одно дело, когда человек не воспринимает духовный мир, воспринимает такую материальность (мы этот вопрос обсуждали, он невероятно большой в современном мире, но он будет развиваться). А с другой стороны, людям, которые находятся, по их ощущению, в духовном развитии, что делать с этими целями?
— Ну вот в самом начале вопроса ты очень хороший термин привнёс: “в рамках этого просветления”. Само это выражение говорит о том, что мы ограничены.
— Я поэтому и привнес.
— Да, все рамки — это ограничения. Просветление — это состояние, где ты безграничен, но при этом ты существуешь. Его выразить невозможно. Вообще слово “просветление” очень избито. Большинство людей не понимают, что это такое. Более того, я наблюдал за людьми, которые близко подошли к состоянию глубокой медитации, они шарахаются. Они просят самадхи, не зная, что такое. Когда создаёшь условия для того, чтобы они вошли в это состояние, они шарахаются, говорят: «Нет, нет, нет, мне нужен мой ребёнок, я не готова к Телу Света сейчас». Потому что всё исчезает. Ведь глубокое состояние медитации — это состояние отсутствия ума. А когда ум исчезает, то исчезает личность. Личность не хочет исчезнуть. Поэтому медитация неуспешна у людей, у которых есть очень сильные зацепки за принципы «я», «мне».
Но если человек действительно искренне идёт по пути, то ему придётся столкнуться с такими преградами, как его собственный ум, с его бессознательным. “Бессознательное” поднимается вверх. Я сейчас отвечу на вопрос, что делать дальше, а для начала нужно понять, что делать с тем, что поднимается. В нашей практике мы занимаемся трансформацией безграничного, бессознательного мира, который выражает себя совершенно по-разному, и контролировать его очень сложно. Это всё равно, что человек наглотался какого-то препарата, и он видит фейерверк — галлюцинации в сознании: он летает где угодно. Сейчас же есть такие люди, которые трипы проходят. Я им задаю простой вопрос: “Кем вы были?” — “Да я был Богом в этот момент. Я там осознавал, я достиг просветления и всего остального”. А как насчёт того, чтобы без этого быть Богом? “Это надо опять в этот трип уйти”. То есть без этого вещества он никто. Это первая часть.
Второй немаловажный момент. Может ли человек контролировать те потоки или процессы, которые возникают у него во время трипа? Я сейчас объясню, почему я это всё говорю. Я объединяю просто много тем. Он не может это контролировать. Почему? Потому что нет личного опыта, это происходит само по себе. Его ум под воздействием каких-то галлюциногенных веществ просто реагирует на события. Открывается крышка, образно говоря, подсознания, оттуда выбрасывается огромное количество энергии, информации, и он в этом начинает “летать”. Его это поражает. Может быть, это очень красиво, неважно. Но он просто это не контролирует.
Когда человек занимается медитацией, он контролирует этот процесс и трансформирует то, что поднимается из подсознания (из преисподней, если хотите). И там очень много всего, но это всё мы сами. Это всё наше, то, что мы наработали, то, что мы видели: это все страхи, это все переживания, эти все приятные, неприятные, восторженные или какие-то ещё состояния, переживания. Это всё то, что вы способны контролировать, потому что это ваша работа над собой, это ваше осознанное действие. Вот почему самосознание важно. И вот когда всё это, суммируя, как всю энергию, осознанно мы учимся воспринимать самих себя с точки зрения «я не это, а я нечто, что существует и наблюдает за этим всем», вот тогда человек входит в состояние единства с Высшим Я, он начинает понимать свою истинную природу. И это можно назвать избитым словом — просветление.
Для меня просветление — это состояние принятия себя, того, кем ты на самом деле являешься; не того, кто проецируется умом, кто проецируется бессознательным умом. Есть сознание, есть подсознание, есть сверхсознание. Вот мы и стремимся в практике идти к сверхсознанию, которое даёт нам высочайшую степень осознанности, если мы правильно всё делаем. И тем самым мы можем контролировать все процессы, более того, мы можем преобразовать. Это кармическая составляющая, ее надо преобразовать. Мы не можем просто достигнуть просветления и оставить весь этот бардак в нашем доме, в себе. Мы должны это трансформировать. Это закон.
Поэтому, получают просветление люди или нет, — важно понять, кто я. Если я понимаю, кто я, это уже просветление. Я имею в виду сейчас Высшее Я. И Высшее Я — это начало нашей деятельности, это не конец жизни. Просветление — это не конец жизни. Или, скажем, самадхи — это не окончание жизни. Махасамадхи — это покидание физического плана только лишь. Самадхи — это начало жизни, это творческий процесс. В самадхи можно творить безгранично, там нет рамок, потому что нет того, кто существует с точки зрения двойственности. Рамки — это двойственность. Двойственность — это рамки. Но в слове «рамки» есть ещё «рам» как имя Бога «Рама», «рам» как огонь безграничный и «ки» — его энергия.
Всё связано, то есть всё зависит от того, как мы к этому относимся. Если у нас знание, как преобразовать самих себя, как правильно относиться, с одной стороны, рамки существуют, с другой стороны, мы можем из этих рамок сделать что-то, что будет выглядеть как очень красивая картина. Именно рамка позволяет эту картину отделить. Мы смотрим на картину, если там будет просто, допустим, картина без рамки, она будет менее красиво смотреться, как нежели с тем, что ты сделал. Потому что это позволяет нам сфокусировать наше внимание. И то, что заставляет нас сфокусировать внимание — это наши рамки внешнего физического мира, где мы силой мысли можем зажечь огонь, но мы берём спички. И чиркая спичками не всегда даже получается, иногда зажигалка не всегда срабатывает. Но уважая законы физического мира, мы одухотворяем материальную природу, ты привносишь высокие идеи в этот мир, и тогда наша Вселенная тоже развивается.
Ты замечал, как люди едят?
— Это точно. Я не замечал, я по себе знаю. Я всю жизнь очень быстро ел, кроме длительного последнего времени. Я очень быстро ел.
— А потому что в этот момент люди не присутствуют в том, что делают. Да, и есть очень хорошая практика мастеров дзен (чань). Они прям вычурно — специально — ходят, берут одежду, кладут ее, складывают, наблюдают — они в этом процессе находятся. Да, в современном мире это невозможно. Как это так? Тебе надо быстро переодеться, выскочить, тебя там люди ждут и так далее. Вся эта суета, матрица так влияет. А ты просто остановись в этой матрице. Просто нужно остановиться и ничего не делать, хотя бы какое-то время. тогда хоть что-то можно будет сделать для себя и близких. А когда ты вне времени выходишь на уровень “я вне времени” — тогда скорость может быть очень высокой. Человек за очень короткое время может решить очень много вопросов, задач, и при этом всегда остается вне времени — и успевает контролировать все процессы, их мириады, они “замедлены” для тебя.
Когда я занимался боевыми искусствами, то видел, что рука, как выскакивающая пуля, медленно движется ко мне — я ещё успеваю подумать и знаю, что сделаю. Это не так часто было, как хотелось бы, но это бывает в критические моменты. И как пуля летит, человек, например, успевает продумать всё, а потом в какой-то момент убирает голову. Наш мозг уникален в этом смысле, нам надо просто научиться направить всю энергию нашего мозга на его же развитие, пробудив его же качество для него же самого. То есть не для нас (сейчас разграничил), для мозга и для инструмента нашего телесного храма.
— Всегда есть “я вне времени”. Насколько вы легко в жизни и как часто находитесь во взаимодействии или обсуждении, которые находятся вне вашего восприятия? Какие-то события или темы?
— Мне люди иногда задают этот вопрос. Немного упростим для тех, кто будет читать это: нахожусь ли я в состоянии изменённого сознания либо в обычном сознании? Так проще будет, потому что состояние измененного сознания, то есть медитация в жизни, или нирвикальпа-самадхи, — именно оно позволяет тебе общаться с тем неформально проявленным, с тем запредельно проявленным, которое ты в состоянии потом транслировать во внешний проявленный мир, ограничивающий эти возможности.
В этом состоянии все находятся. Вспомни детство, когда ребёнок смотрит в одну точку, ему потом говорят, что нельзя смотреть в одну точку.
— Да, это видно. Если находишься в состоянии восприятия, ты видишь, что человек смотрит на духовный мир. Я об этом точно знаю, когда дети смотрят.
— А теперь представь себе мастера, который, находясь постоянно в духовном мире, выглянул в этот ограничивающий мир и говорит: “Ну что, давайте ко мне!” А люди боятся этого. Все это объяснить очень сложно, для ума непонятно, но мастера все находятся всегда в самадхи. Пусть небольшое переживание, они себе позволяют делать все, что угодно, но они никогда не теряют свою природу, они не упускают этот момент. И в реальности, находясь во взаимодействии с самим собой, с истинной природой, они из тонкого плана разговаривают с людьми, из тонкого плана взаимодействуют. Но говорят простыми, понятными словами. Потому-то и понятным, что они мастера, — и становится всё ясно. И нет даже мысли о том, что это может быть не так, потому что у каждого человека есть чувство и чувство знания. “Я чувствую, я, наверное, не до конца понимаю, но чувствую, что это так”. А чувство знания — это седьмое чувство, интуиция — шестое. Это чувство позволяет еще и знать, почему так говорит учитель, мастер или святой.
Опять же, эта трансляция от него идет. У нас же до этого нет такого опыта, вдруг мы встретились с человеком, и у него возникло ощущение, что это из того мира, как на Ольхоне у тебя возникло. Там у тебя возникло ощущение, что это именно то переживание, и оно никак не могло быть ничем другим.
— Мало того, я находился уже в состоянии достаточно осознанного отслеживания всего происходящего.
— Это чувство знания.
— Вы очень хороший аспект рассказали. Я спрашивал ещё, насколько вы сами сейчас находитесь в этом, в силу большого количества лет разных восприятий, когда у вас происходят новые события с точки зрения ваших собственных знаний? Я сейчас говорю про все виды знаний.
— Я, во-первых, нейтрален всегда к этому. Во всяком случае, когда я наблюдаю за тем, что мне приходится уходить в процесс, к примеру, интенсивность переживаний событий, — я всегда являюсь тем, кто за этим наблюдает. То есть для меня не существует этих событий с точки зрения «я забылся в этом». Даже в самых важных фрагментах жизни для физического тела, для близких людей, для существ, для себя самого как для физического тела, я имею в виду, — даже в этот момент я всегда дистанцирован. Это просто моя природа.
С момента, когда я однажды познал, кто я, я не то что не могу — это смешно даже. Это даже странно, что человек, осознающий себя, захочет жить в теле хорька и забыться в нем. Это невозможно. Когда задают вопрос: “А как это вообще?” — я спрашиваю имя человека. Он говорит, допустим, Петр. Я говорю: “Петр, а давайте поиграем в игру. Вот сейчас вы забудете, что вы Петр раз и навсегда”. — “Ну как так? Это невозможно”. — “Более того, это еще не все. Вы вдруг начнете себя осознавать в форме таракана”. — “Я просто исчезну и буду тараканом?” — “Да, представь себе”. — “Это невозможно представить”. — “Конечно, невозможно. Потому что ты уже был тараканом, сейчас ты Петр. И ты никогда назад не захочешь вернуться”.
А нас сейчас заставляют вернуться назад — пусть не до таракана, до павиана, к примеру. Забыв свою природу, человек может превратиться во что угодно. Он может визуализировать всё, что угодно: что ему навяжут, то он и будет видеть, и будет ощущать себя так.
— Дело в том, что людям, двигающимся в трип (то, что они называют трипом), много можно чего показать визуально, в знаниях, в касаниях, в духовном плане. Вопрос в том, какое это движение — к настоящему осознанию себя или это в реальности полная деградация? Потому что для людей духовный мир — это “магические штучки”.
— На самом деле, тут есть философский момент очень важный, который является ключевым. Представь себе такую вещь: мы — существа, которые пришли свыше. То есть мы рождены благодаря вспышке сознания света, то есть мы божественны, воплощение богов на Земле. Мы творцы. Верит кто-то в это или нет, но это так. Об этом даже сказано в Писаниях. И теперь творец забылся. И он говорит: “Я хочу вспомнить, что я творец. И для этого я беру траву, гораздо ниже меня по эволюции находящейся”. Айяуаска — что это? Это трава, это мир растений. Она находится внизу по эволюции. Шкала эволюции — где человек, где полубог и где это растение. “…И я через это растение вспомню, что я бог”. Ну смешно ведь. Вот как игры разума нас раскручивают.
Как можно через низкоэволюционное нечто прийти к высокоэволюционному аспекту раз и навсегда? В момент переживания галлюциногенных веществ, когда они подавляют его Я, его кору мозга, восприятие — всплывают бессознательные, подсознательные аспекты, которыми он не управляет, в этот момент он что-то осознает.
Конечно, я могу сказать, что в любом вопросе есть позитивное и негативное. Давай найдем в этом позитив, чтобы успокоить тех, кто будет читать, и любителей по 10 раз проходить одни и те же трипы, ничего не дающие. Им задаешь вопрос, и они говорят, что многое поняли. Я спрашиваю: “Ты понял, но овладел ли этим?” Я против этого. В моей школе, в моем направлении никто этим не занимается, потому что это противоречит духовному развитию. Но для того, чтобы человека спасти от смерти, к примеру: у человека очень тяжёлый болевой шок, ему вкачивают морфий — конечно.
— Тут это даже не обсуждается. Это же разный процесс.
— А если мы говорим о том, что у человека сильная привязанность, большой страх, у него какие-то очень серьёзные проблемы, он другого ничего не знает и если он через это встретиться лицом к лицу с этой проблемой и каким-то образом он её осознает? Потом, выйдя из этого, он потеряет способность быть в этом состоянии, потому что интоксикация закончилась. Но он что-то в качестве памяти оставляет, у него хотя бы есть возможность куда-то двигаться ещё глубже. В конечном итоге ему надо будет научиться входить в состояние единства со своим Высшим Я без каких-либо веществ.
На Востоке, в частности в Индии, ученикам иногда в некоторых системах (не везде, это отдельно взятые системы) дают попробовать что-то, чтобы они испытали какие-то переживания. После чего у них парадигма смещается, привязанность отступает. Он понимает, что он в сознании. А потом мастер ему говорит: “Вот теперь ты сам должен, занимаясь духовной практикой, медитируя, прийти к состоянию, где ты способен что-либо делать сознательно”. В этом нет осознанности, если ты это принимаешь, за тебя это все работает, ты ничего не контролируешь — ты просто диван. А где в этом развитие? Его нет.
И очень важный момент, когда мы, принизив свою эволюцию, соглашаемся с тем, что какое-то вещество нас может поднять эволюционно высоко, — мы отказываемся от собственного осознания своей высокой природы. Это откат в эволюционном аспекте. Таким образом, мы не достигаем ничего.
Я видел людей, которые годами этим занимаются — они ничего не достигают. Более того, они деградируют в этом, потому что пропускают время. Время проходит, они не развиваются, не изучают что-то дальше, а просто сидят на траве.
— Они ещё получают физические зависимости. И также можно получить специфические повреждения невозвратного характера.
— Конечно, так и происходит. Вот они сидят на траве. На траве можно сидеть в двух случаях: когда ты на полянке отдыхаешь под солнцем и когда ты сидишь на ней. Вот такая вот ирония судьбы. И это тоже уловки демона. Из этого сделали культ — сейчас целый культ айауаски есть. К чему люди стремятся? Мы все световые существа, мы высочайшие. Убрать шоры умственные — и тогда проявится свет чистого разума. Но как может чистый разум проявиться, если человек на интоксикации себя продвигает? Это невозможно.
Туда же, кстати, входят и грибы. Там есть эгрегор свой, как и у травы. Они это возводят как что-то очень важное, которое над тобой стоит. Никто не стоит над людьми, кроме Бога.
— Никто. И познать человек своё «я» может только сам. Никто другой за него не познает и не покажет это. Спасибо вам большое за хорошую встречу.
— Я благодарю. Я желаю процветания, радости, благости. И пусть те люди, которые идут вместе с тобой, за тобой, преуспевали во многом, во всем практически. Будьте счастливы.
— Приятно познакомиться. Спасибо большое. До встречи.
⚡️ Подписывайтесь, новые ролики каждую среду и воскресенье
🎥 Видео по данному материалу
🎙️ А так же, слушайте мои подкасты в Yandex и Apple
- Слушать в Yandex
- Слушать в Apple