– Я смотрю твои медитации, и у меня сложилось определённое впечатление, возможно, оно ошибочное, но оно исключительно моё. Прослушивание данных медитаций на регулярной основе улучшает состояние здоровья человека – так ли это?
– Чтобы подойти конкретно к моим медитациям, рассмотрим сам вопрос: могут ли погружения в различные медитативные практики изменять здоровье?
Важно понимать, что на здоровье влияет каждая секунда нашей жизни: всё, что происходит, оказывает влияние. Состояние здоровья не предопределено, но оно обусловлено рядом вещей – кармическими и наследственными процессами и тем, что человек делал в своей жизни, в каком теле человек находится, какую жизнь он живет.
Когда человек говорит, что на здоровье влияет употребление алкоголя, приём таблеток, занятия спортом или ещё что-то – это всего лишь следствие различных причин, касающихся того, что должно произойти. В большинстве случаев именно так.
При этом, конечно же, существует зона свободы. Это значит, что человек может раньше умереть или позже, может чувствовать себя хуже или лучше. То есть зона свободы всё же есть, и зона изменений достаточно значительная. Но чтобы подходить к этой зоне изменений, важно понимать: каждый момент влияет на здоровье, вопрос – в каком объёме.
Если я сейчас выйду и прыгну из окна – очевидно, это повлияет на моё здоровье. Если ударюсь головой о стену – это тоже повлияет. Если не буду спать 30 дней подряд или попаду в пространство, где вокруг яд – это повлияет быстро и явно.
При этом важно понимать: даже когда я записываю какую-либо встречу, смотря в экран – всё равно входим с конкретным человеком в определённое медитативное состояние. Это относительно влияет на здоровье, влияние небольшое, но оно есть: на усталость, на общее состояние – хотя и усталость сама по себе относительна. Мы можем просидеть 15 часов за компьютером и вообще не устать.
Я недавно начал сравнивать показатели браслета, который измеряет разные параметры, со своими действиями – и вижу, что закономерности неочевидны. Многие из них придуманы. Даже, например, утверждение, что нельзя держать телефон перед сном – условно придуманная закономерность. Понятно, что это влияет, но вопрос в другом: что на самом деле влияет на сон?
Когда мы говорим про медитацию и про вхождение в настоящее медитативное состояние, важно понимать: я не имею в виду выполнение каких-либо упражнений. Медитация – это часть жизни и, как следствие, расширение восприятия человека.
И тогда возникает вопрос: влияет ли расширение восприятия на состояние здоровья?
Влияет с двух сторон. Во-первых, важно понимать, что здоровье человека обусловлено не только его физическим телом. Это принципиальный момент. Существуют различные импульсы.
Например, если человек через 10 лет должен умереть, и это событие уже “формируется”, то к нему ведёт определённый набор действий. Если это смерть от болезни, то в течение этих 10 лет внутри него, на уровне определённых энергий, эта болезнь будет формироваться – осознаете ли это?
Когда мы говорим о таких процессах – об энергетических воздействиях, о пространствах, которые влияют на человека, – становится понятно: при расширении восприятия человек может начать видеть эти энергии. И увидеть их до того, как они проявятся в физическом теле.
Даже в обычной медицине говорится о превентивном подходе: важно работать с болезнью до того, как она проявилась. А на что именно смотреть заранее, если человек этого не видит?
Представим, человек должен умереть через 10 лет в авиакатастрофе. Он может сколько угодно заниматься здоровьем, питанием, спортом, но это никак не связано с этим событием. Или наоборот: человек употребляет определённую пищу, потому что внутри него действует энергия, которая ведёт к болезни.
Поэтому первое, что важно понять: когда человек входит в настоящее медитативное состояние и действительно расширяет восприятие, он начинает видеть другие пространства и энергии, соприкасаться с ними.
Возвращаясь к вопросу о конкретных медитациях: если человек их смотрит, он не обязательно что-то видит или осознаёт. Но это не значит, что с ним ничего не происходит. Процессы всё равно идут – те, которые описываются в этих медитациях и состояниях, и большинство медитаций направлены именно на расширение восприятия. А для того чтобы восприятие расширялось, система человека будет оздоравливаться. Это не значит, что он станет моложе или получит тело ребёнка, атлета или самого здорового человека. Но система будет приходить в более здоровое состояние – это факт. Можно сказать, что человек будет болеть меньше. Но здесь важно понимать: «меньше» – это всегда очень специфический вопрос.
Мы недавно обсуждали зубную нить. Одна знакомая говорит: «Мой муж пользуется зубной нитью четыре раза в день». Моя жена спросила, улучшилось ли у него состояние зубов. Но что значит «стало лучше»? Мы же не знаем, как было бы иначе. Когда мы говорим «лучше» или «хуже», мы не знаем альтернативного сценария.
Поэтому происходит следующее. Если человек, который достаточно глубоко воспринимает разные пространства, умирает, все говорят: «Он же занимался духовными практиками, почему он умер?» Или: «Он занимался духовными практиками, почему он заболел?»
Но кто вам сказал, как бы он жил, если бы этим не занимался? Что происходило бы с его телом в другом сценарии?
Недавно я ехал и увидел человека, который бежал по улице. Вспомнил своего друга, который бегает и недавно сказал, что у него обнаружили тромб. Это как-то связано: человек спортивный, физически подготовленный, а у него появляются какие-то серьёзные риски для здоровья? Поэтому ещё раз важно подчеркнуть: в целом, при расширении восприятия человек выздоравливает.
Но при этом существуют разные пространства, в которые человек может попасть при расширении восприятия. И это принципиально важно. Потому что одно дело – расширение восприятия, а другое – в каких пространствах человек находится в этом процессе. Можно войти в такое медитативное пространство, которое, наоборот, усугубит состояние здоровья.
В каком смысле усугубит? Человек может соприкоснуться с определённой энергией или даже «подхватить» некий условный вирус, который не связан ни с кармой, ни с наследственностью, ни с его жизненным путём. Он просто с этим столкнётся и будет вынужден с этим взаимодействовать, и это может разрушить его физическое тело. Такие вещи тоже существуют – если в целом говорить о медитативных практиках.
– Сейчас среди людей популярны медитации «на деньги», «на успех» – медитации на что-то.
Первый момент: насколько это правильно? Действительно ли медитации приводят к деньгам, успеху или любому другому желанию?
Второй момент. Например, когда я кому-то рекомендую твои медитации, я могу сказать: «Послушай вот эту медитацию для того, чтобы…» – я человека ввожу в определенную конструкцию “для того, чтобы…”.
Здесь тоже вопрос: насколько это правильно? Не противоречит ли это сути медитации?
– Единственное, ради чего человек может медитировать – это познание истины.
Можно также говорить о расширении восприятия и о слышании себя, о соединении всей своей структуры в единую воспринимаемую систему – когда все тела, все пространства соединяются и становятся доступными восприятию.
При этом важно понимать: изначально «просыпается» духовное существо.
- Некоторые люди думают, что духовное существо – это некий архангел, который где-то летает, а человек просто его не слышит. Это представление возникает у тех, кто воспринимает духовный мир как нечто отдельное от материального.
- Есть и противоположная крайность: когда говорят, что существует только материальный мир.
Важно понимать: духовное существо находится в стадии развития. И в этой стадии есть множество «повреждений» – не в физическом смысле, но в виде ограничений восприятия, зависимостей. Их огромное количество.
Даже когда мы говорим, что духовное существо «выбирает», куда инкарнироваться, кажется, что это осознанный выбор. Но на самом деле он осуществляется по определённым законам и в согласовании с духовными иерархиями.
Есть пример – Люцифер. Он, находясь на высоком уровне развития, заявил: «Я сам по себе», и начал двигаться самостоятельно. Это важный аспект восприятия происходящего.
Поэтому, когда мы говорим: «Я хочу познать истину» или «расширить восприятие», важно понимать – расширение начинается не здесь, не с физического уровня, оно начинается на уровне духовного существа. Это принципиально меняет понимание медитации.
Одно дело – медитировать, чтобы «здесь стало лучше». Но, как я всегда говорю: если направить энергию на своё «я», то оттуда пойдёт мощный поток, который начнёт заливать все тела – все, что можно. Если кто-то способен увидеть это «я» и подсветить его в пространстве духовного мира, этот поток начнёт заполнять всё. Поэтому медитировать можно на расширение восприятия духовного существа и на всё, что с этим связано.
Теперь следующий момент:
Может ли быть ситуация, когда приходишь к человеку и говоришь: «Послушай конкретную медитацию – и у тебя решится этот вопрос»?
Да, может, потому что ты видишь духовный мир. У тебя есть восприятие – инспиративное, духовная интуиция. Ты знаешь, что существует последовательность: в этой медитации произойдут определённые трансформации, и это приведёт к результату.
Но здесь есть важный момент. Ты говоришь человеку не: «Сделай это ради результата», а: «Я вижу, что результат произойдёт, если ты это сделаешь». Это разные вещи.
Иначе происходит следующее. Это как если бы я сказал: «Я поеду пить кофе», но не знал бы, куда ехать. Я поеду в конкретную кофейню. А не как в русской сказке: «Иди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что».
Когда человек говорит: «Я буду заниматься духовным развитием, чтобы заработать больше денег», – он действует именно по этому принципу. Он где-то услышал: «Медитируй – и будет больше денег». То же самое говорят про здоровье, счастье, свободу. Но это и есть «иди туда, не знаю куда».
Если я поеду за кофе, не зная, куда ехать, есть шанс, что я случайно найду кофейню. А есть шанс, что нет, и я буду ехать очень долго. В обычной жизни я могу спросить дорогу, могу увидеть глазами, что такое кофейня. А человек, который садится в медитацию без понимания, без восприятия – он слепой. Он не просто идёт «непонятно куда», он ещё и не знает, куда идёт. Это как идти в кофейню с завязанными глазами, связанными руками и ногами. Я не найду её. Я даже долго не продержусь в таком состоянии. Именно так выглядит ситуация, когда человек ставит себе цель – например, деньги – и пытается прийти к ней через медитацию, не понимая, что он делает.
У меня были долгие дискуссии на эту тему на протяжении последних 14 лет. Всё-таки часть людей попадает в духовное развитие через определённые мотивации. У меня был свой собственный процесс: я пришёл в духовное развитие через желание силы. Точнее, не совсем так – я пришёл своим путём, потому что моё духовное существо меня вело. Но на уровне мышления у меня было ощущение, что это путь, через который я получу силу.
И я довольно быстро это трансформировал в понимание, что мне нужно познавать истину – может, за год или полтора. Это действительно быстро, потому что у многих людей этот процесс занимает десятки лет. У меня так получилось, потому что у моего духовного существа был такой путь.
И здесь есть важный момент. Абсолютно все люди приходят в духовное развитие не через логику. Это всегда отклик, импульс вашей духовной системы, вашего духовного существа. Логикой невозможно сесть в медитацию – это иллюзия. Единственное, что можно сделать логикой – это пойти, например, на йогу как на физическое упражнение. Всё остальное – это притяжение вашего духовного существа.
Иногда ты можешь почувствовать, что человеку нужно посмотреть какую-то медитацию, не потому что ты это «увидела», а потому что духовное существо этого человека дало тебе импульс. Это очень важно замечать. И тогда ты просто передаёшь эту информацию спокойно и естественно. При этом важно понимать: не всю информацию нужно передавать. Иногда её нужно ограничить, потому что человек не готов её воспринять или её нужно донести иначе. Но когда поток информации чистый, в нём нет искажений. Если «надо посмотреть» – значит, надо. Дальше возникает вопрос: что происходит, если человек этого не делает?
Недавно у меня был конкретный случай. Человек пришёл на духовную сессию и задал вопрос о взаимодействии с другим человеком. Хотя полгода назад я уже передавал через его знакомого: «Не вступайте с этим человеком в контакт». Они не послушали, и спустя полгода человек снова спрашивает, что делать. Я ему говорю: “Проблема в том, что вы не понимаете последствий. Когда вам говорят что-то не делать, а вы делаете, последствия всё равно будут”. Всегда есть последствия. Если ты кому-то что-то порекомендовала, а человек этого не сделал – это тоже создаёт последствия. Потому что энергия уже открылась, информация уже вошла.
Но если возвращаться к теме: медитации ради денег, успеха, результата – это иллюзия.
Человек медитирует «на деньги», с чем он сталкивается? С какими-то пространствами. Это всё равно что сказать: «Я буду зарабатывать деньги» – и просто сесть в поле. Я там денег не заработаю. Нужно понимать, где находиться, как устроены процессы, какие есть причины и следствия, есть ли у тебя вообще такие возможности. Это как медитировать на то, что я подниму тысячу килограммов. Я не подниму тысячу килограммов, что бы я ни делал. А если попытаюсь, то просто умру.
Это вопрос непонимания причинно-следственных связей. И с деньгами, и с успехом ровно та же самая история.
Если человек идёт в духовный мир не для того, чтобы понять законы, а чтобы «что-то получить», это как сесть за руль, не умея водить, и попытаться куда-то доехать. Вы не знаете правил, не умеете управлять – вы попадёте в аварию. Если посадить за руль ребёнка или мою маму, которая не умеет водить, вероятность аварии будет почти стопроцентной. Он даже далеко не уедет – въедет в первый же забор.
В духовном мире это работает точно так же. Там, где вы не знаете, вы сталкиваетесь с огромным количеством вариаций, комбинаций действий. Это как если ребёнок в 10 лет решит открыть бизнес, ничего не понимая. Или выйти на охоту в Африке с голыми руками – туда, где львы, тигры, пантеры. Результат очевиден. Человек в таких условиях просто не выживет. Если он ещё и попытается «охотиться», он не доживёт даже до утра.
– Достичь глубоких состояния в медитации возможно только с учителем или можно самостоятельно?
– Здесь есть нюанс. Если человек изначально говорит: «Я хочу медитировать для познания истины», – это ключевой момент. Не для развития, не для результата, а для познания истины.
Медитировать и узнавать истину можно постоянно, находясь в состоянии бодрствования. Сон всё же отдельный процесс восприятия, отделение астрального тела и “я”, не будем его рассматривать. Можно находиться в познании истины постоянно: во время работы, за рулём, во время еды, в общении, на прогулке, в любом действии. Это и есть медитация. Это состояние, когда человек постоянно находится в стремлении познавать истину и в самом процессе познания.
Для того чтобы начать воспринимать то, что происходит вокруг, учитель не нужен. Если я хочу почувствовать, как ты себя ощущаешь, мне не нужен учитель. Мне достаточно просто обратить внимание, и состояние сразу меняется.
Как говорят: если вы хотите по-настоящему пообщаться с человеком – начните его воспринимать, и у вас не останется вопросов. Просто внимание к происходящему уже даёт другое качество восприятия. И в этом смысле возникает важный момент: нужно отделить идею о том, что обязательно нужен проводник или какой-то человек.
Другой момент. Мы с вами понимаем, что можно научиться водить машину и без учителя. Можно самостоятельно выучить правила, сесть за руль, потихоньку начать ездить, смотреть видео, читать книги – как-то научиться можно. Можно ли отремонтировать машину без учителя, без книг и без видео? Уже гораздо сложнее. Но теоретически тоже можно: разобрать, попробовать разобраться. Правда, есть высокая вероятность, что вы её повредите и не соберёте обратно. Это, кстати, ко мне относится. Если я что-то разбираю, то обратно уже не собираю. И жена смеётся, говорит: «Всё понятно, это отправится в мусорку». И здесь важно отдавать себе отчёт: есть люди, которые действительно могут это сделать.
В духовном мире тоже существует вероятность, что человек сможет пройти путь самостоятельно. Но в большинстве случаев он всё равно учится – у других людей, у пространства, через взаимодействие. Человек учится постоянно.
Просто само слово «учитель» в духовном мире часто воспринимается как нечто особенное, выделенное. «Духовный учитель» – как будто это что-то уникальное. Но чем это отличается от мамы, которая учит ребёнка? Или от папы? Или от школьного учителя, с которым ребёнок проводит годы? Ребёнка отдают в первый класс и забирают в одиннадцатом, он проходит через множество учителей. Чем это принципиально отличается от того, что называют духовным учителем?
Я помню ситуацию с крещением. Мне сказали, что обязательно должны быть крёстный отец и крёстная мать. Я спросил: «А где это прописано? Есть ли книга, где это указано?» Мне ответили: «Ну, так принято». Я предложил позвонить в храм. Там сказали, что обязательно нужны оба. Позвонили в другой храм – там сказали, что необязательно. Так давайте разберёмся в самой роли. Может ли родной отец быть духовным отцом для своего ребёнка? И здесь происходит интересный сдвиг восприятия. Получается, что родители не могут быть духовными родителями для своего же ребёнка. Это можно увидеть в рамках христианской традиции, например, в православии. Почему изначально не рассмотреть, что родители этого ребёнка и есть его духовные родители? Почему обязательно нужен кто-то ещё?
Вот здесь и возникает путаница. Та же самая путаница происходит и с понятием «учитель». Но действительно существует большое количество людей, которые могут помочь попасть в определённые пространства – те, в которые у человека не было доступа. Причём как в «хорошие», так и в «плохие».
- Так же, как и в обычной жизни. Есть люди, которые помогают совершать плохие поступки, а есть те, кто помогает делать хорошие. Есть те, кто может привести в плохое место – днём или вечером, и есть те, кто приведёт в хорошее.
- Точно так же и в духовном мире: вы можете встретить человека, который приведёт вас в благоприятное пространство, а можете – того, кто приведёт в неблагоприятное.
Как и в физическом мире: есть люди, которые помогают выздоравливать, а есть ситуации, когда, например, после операции говорят: «Ну, по статистике человек умер». Я помню, когда у меня умер отец, я позвонил его врачу, и он сказал: «Ну, бывает». Для него это была статистика. Просто число, не человек. А есть другой подход: когда врач действительно видит человека и понимает, что с ним происходит и что будет происходить.
Так же, как хороший воспитатель понимает ребёнка: что с ним будет, что ему нужно дать, что сказать, как действовать.
Или, например, приходишь к стоматологу, тебе говорят: «У вас тут 14 проблем, нужно всё лечить». И возникает вопрос: действительно нужно или «лучше бы»? Это рекомендация или необходимость? Видит ли человек последствия или нет?
Точно так же и в духовном мире. Есть люди, которые действительно могут очень сильно помочь продвинуться вперёд. Намного сильнее, чем это можно представить в материальном мире. В духовном мире процессы гораздо более серьёзные.
Просто в материальном мире есть какие-то понятные, «прописанные» вещи, а есть огромное количество непонятного. Люди до сих пор не понимают, как развивается экономика, как возникают болезни, почему происходят войны. Сегодня говорят одно, завтра – другое, послезавтра – третье. Движение есть, но без осознания. А в духовном мире есть огромное количество процессов, которые могут быть очень чётко осознаны и поняты. И, конечно, существуют медитативные практики и состояния, которые дают невероятные трансформации.
Но при этом есть и вещи, которыми вообще не стоит заниматься, они бессмысленны. Например, когда человеку говорят: «У вас аура не того цвета», – и начинают что-то «исправлять»: махать руками, использовать какие-то предметы. Цвет можно изменить мгновенно. Можно «сделать» любой цвет – жёлтый, красный, чёрный, даже бесцветный. Это просто определённое действие. Люди часто не понимают саму природу цвета. Думают, что белый – это хорошо, чёрный – плохо, или наоборот. Это просто набор абстракций. Если разобраться даже на базовом уровне, в том числе через религиозные знания, становится понятно, что всё гораздо сложнее.
Более того, существуют подмены. Мне не составляет никакого усилия перед собой сделать жёлтый, красный или чёрный цвет с точки зрения энергии. Это просто определённое действие. Можно «сделать» пространство красным: что у человека произойдёт, если он зайдёт в это пространство? Есть последствия долгого нахождения в определённых пространствах, но это не значит, что сам факт цвета – плохо или хорошо.
– Есть люди, которые садятся в медитацию и говорят: «Я ничего не чувствую, ничего не ощущаю». Нет никаких эффектов. Нужно ли вообще что-то ощущать? Нужно ли пытаться интерпретировать свои ощущения? И если да, то как?
После медитации ты просишь дать рефлексию, что она означает?
И ещё один важный момент. У многих людей, которые ничего не ощущают, есть установка: «Я не особо верю во всё это духовное». Нужно ли вообще во что-то верить, чтобы медитировать? Или это что-то другое?
– Я действительно прошу людей, когда они смотрят медитации, сразу писать рефлексию –фиксировать своё состояние сразу после практики.
Чтобы это сделать, человеку нужно приложить усилия. Ему придётся пройти через медитации много раз, чтобы вообще понять, что значит «писать рефлексию». У него начнёт возникать вопрос: а как это делать? Каждый раз, когда он будет писать, у него будет появляться сомнение: всё ли я запомнил? Понимаю ли я, как это делать? Зачем это нужно? Чтобы во время медитации человек научился быть в сознании и научился воспринимать.
А для этого важно уметь одновременно воспринимать множество пространств. Потому что если вы попали, например, в пространство тишины (а таких миров много), то как в этом состоянии вспомнить, что вам нужно потом что-то зафиксировать? Это мир тишины. Там как будто и думать не нужно.
Я провёл огромное количество сессий. И крайне редко люди, находясь в тишине, могут сказать, что они в этот момент думали о рефлексии. Я вообще не помню, чтобы кто-то сказал: «Я сейчас думал о том, как потом это записать». Иногда бывает, что человек говорит себе: «Главное – запомнить». Но в этот момент, как правило, всё начинает растворяться, и в итоге он ничего не помнит. И это очень важный момент.
На самом деле, если в таком состоянии удаётся вспомнить о рефлексии – это очень сильный результат. Потому что вы начинаете видеть, как в самом процессе восприятия всё растворяется. Именно поэтому фиксация состояния, желательно даже голосом, это очень важная практика. Чтобы потом переслушивать, анализировать, видеть, как вы себя ощущали на протяжении времени.
Эта практика работает в двух направлениях:
- Она помогает что-то осознать.
- Она позволяет во время медитации находиться в разных зонах включения. Для этого нужна сила, чтобы уметь одновременно воспринимать.
Например, я говорю и одновременно удерживаю внимание на разных энергиях – своих, собеседника, пространственных. Это непростое состояние. И при этом ещё нужно отслеживать собственное ощущение.
Для меня, кстати, всегда был интересен момент: подключить какое-то оборудование и посмотреть, как моё физическое тело реально реагирует. Потому что одно дело, как я думаю, что я воспринимаю, и другое – что происходит на самом деле. Это и есть суть: сравнить, насколько ты действительно ощущаешь происходящее. Потому что есть физическое тело, а есть множество других пространств, миров и тел человека. Это одновременное нахождение в разных временных и вневременных пространствах.
Само по себе одновременное нахождение во времени и вне времени – это отдельный вопрос. Как это зафиксировать? Это непросто. Хотя это кажется естественным, но это не мозговая деятельность. Там либо есть сила, либо её нет.
Здесь мы подходим к вопросу: нужно ли что-то чувствовать во время медитации?
Обратите внимание: во всём, что я говорил, не было слова «надо». Было описание процесса, а не требования. И это ключевая ошибка. Если человек заходит в медитацию с установкой «мне нужно что-то почувствовать», он автоматически попадает в определённое состояние, где «должно быть» именно это.
Например, в браслетах типа Whoop медитация считается восстановлением. Очень странно. Там, кстати, и взаимодействие с детьми тоже может считаться восстановлением. Это делал программист, который ни разу в жизни не видел детей? Любой, кто сталкивался с детьми, понимает: это весь спектр состояний – от полного восстановления до сильнейшего напряжения и стресса.
Так же, как и любое действие, например, моё выступление. Я могу вести лекцию в состоянии, как будто сплю с точки зрения физического тела. У меня очень низкий уровень стресса. А могу вести с напряжением. Потому что во время выступления можно находиться во всём диапазоне вовлечения физического тела.
Это неправильная логика, которой пользуются миллионы людей. Какой ребёнок – «в полном восстановлении»? Какая медитация – «в полном восстановлении»? Вы можете войти в состояние, где получите серьёзную нагрузку. Многие люди после медитации говорят: «Я устал так, как будто 15 часов копал картошку». А другие наоборот: «У меня столько энергии, как не было последние 10 лет».
Я часто показываю людям состояние глубокой тишины и спрашиваю: «Вы когда-нибудь испытывали такое состояние, кроме детства?» Способен ли человек его запомнить? Может ли человек захотеть увидеть состояние тишины, если он не знает, что это такое? Что значит «ментально знать»? Это значит уметь быстро в это состояние входить. Тишина – не тишина, есть волнение – нет волнения, хочу – не хочу. Это и есть осознание. Всё остальное во многом иллюзия.
Существует огромное количество состояний, которых человек просто не знает. А те, которые знает, часто очень ограниченные, мелкие. И когда кто-то говорит: «Нужно выключить мысли…» – возникает вопрос: а вы уверены, что мысли вообще нужно выключать, когда мы говорим о рефлексии?
Когда мы говорим об изучении и о движении, вы уверены, что должны находиться только в состоянии «выключенных мыслей»? Потому что в этом состоянии вы перестаёте ментально осознавать происходящее. Вы действительно хотите в этот процесс входить? Я не говорю, что он плохой – глубокие погружения хорошие.
Но важно понимать: когда вы полностью находитесь в таком «выключенном» состоянии, вы не осознаёте, что происходит. Это очень важно. Вы не контролируете процесс ментально. А чаще всего человек, заходя в медитацию, как раз хочет ощущать и контролировать происходящее. И это ошибочное действие.
Ещё важно запомнить: в медитативных состояниях, даже если вы просто сидите или лежите, существует полный спектр ощущений.
- От дрожи и тряски тела до холода и жара.
- От сильнейших ощущений в голове до их полного отсутствия.
- От слабости до силы.
Существует весь диапазон возможных состояний. Поэтому иллюзорно входить в неизвестное состояние с ожиданием, что «должно произойти что-то определённое». Это снова то самое «иду туда, не знаю куда». Что-то происходит, просто вы это не контролируете. И часто может казаться, что не происходит ничего.
Я видел огромное количество людей, по которым видно, что они “прочитали” духовный мир, и они пишут в рефлексии: «Я ничего не почувствовал, ничего не увидел». Хотя на самом деле человек находился в процессе восприятия и познания. Тогда возникает вопрос: как это проверить? Это уже отдельная задача. Потому что со стороны часто видно, воспринимает человек или нет. Это проявляется и у детей, и у взрослых. Есть множество признаков, по которым это считывается. Можно ли это скрыть? В какой-то степени да, некоторые состояния можно «замаскировать», и не всех людей можно легко продиагностировать. Но при этом всегда существует кто-то, кто способен это сделать. Всегда существует что-то более серьезное.
– Нужно ли во что-то духовное верить, чтобы медитация работала? Кто-то считает, что для этого нужно быть духовным человеком, стремиться к просветлению.
– Человеку вначале важно разобраться, кем он является на самом деле, какие у него есть мысли и какая у него зона восприятия. Я снимал об этом видео на канале про личное развитие человека. Там можно подробно посмотреть, что такое духовный мир и духовный человек.
Здесь я скажу кратко, чтобы подвести к ответу.
Если человек живёт исключительно материальным, научным миром, для него не существует ничего, кроме физического пространства. Он может использовать слова вроде «квантовая физика», но даже тогда воспринимает всё исключительно материально. Он говорит, что на звёзды можно полететь, планеты можно увидеть, потрогать. Это всё такие же физические пространства, где могут существовать другие формы жизни. То есть всё для него физически осязаемо.
В таком случае медитацию он будет воспринимать просто как упражнение, например, как восстановление дыхания. Может ли он называть это медитацией? Он будет считать, что медитация – это когда он делает 30 вдохов и 30 выдохов, и дыхание нормализуется, синхронизируется. Можно делать это одному, можно с кем-то вместе. Вместе легче и быстрее. Сели вдвоём или втроём, начали дышать – и остаёмся в чисто физическом процессе. Хотя на самом деле у этого действия есть и духовный процесс.
Если человек рассуждает только так и никогда не допускает, что эмоции не сводятся лишь к физиологии, что это не только гормоны, – тогда для него всё объясняется исключительно телом. Да, есть люди, которые оперируют словами вроде «кортизол» и другими терминами, объясняя любое состояние человека.
Если причина всех состояний видится только в этом, тогда и все события воспринимаются как случайные или полностью материально обусловленные. В таком случае тема духовного для него просто не существует. И тогда вопрос «верить или не верить» в контексте медитации теряет смысл.
Но есть и другая ситуация. Человек, который говорит, что всё материально, идёт ставить свечку, крестится или крестит своих детей. Это интересный момент. Зачем? Что конкретно человек хочет сделать этим действием? И вот здесь начинается осознанность – понимание того, что вы на самом деле ощущаете, знаете и понимаете.
Важно понять: люди могут называть одно и то же слово, но воспринимать совершенно разные вещи. Кто-то говорит, что верит в Бога, кто-то – что верит в духовное, но их импульсы и восприятие энергий будут разными.
Это как в познании природы.
- Один смотрит на дерево и просто видит дерево.
- А другой может воспринимать процессы внутри него, видит взаимосвязь деревьев, переход в другие миры этих пространств. Видит божественный источник этого создания.
Или человек говорит, что верит в Бога – одного, или в двух, или в трёх. Или “Я верю в нечто божественное, в какие-то события, которые могут происходить в божественном”. Здесь человеку важно остановиться и посмотреть, где он на самом деле находится.
Поэтому для погружения в медитацию не нужно ничего. Ни «ноль», ни «один» – этого просто не существует. Это иллюзия.
Человек – это духовное существо, а не материальное. И когда кто-то говорит: «Я верю в духовный мир», он подразумевает, что есть физический мир и есть духовный, и будто бы можно из физического мира «перепрыгнуть» в духовный. Но это обман. Вы уже находитесь в духовном мире прямо сейчас. И от того, что я закрыл глаза или открыл, разговариваю или молчу, – это не убирает медитацию. Вот и всё объяснение.
Если я уже живу в духовном мире, какая разница, сяду ли я, скрещу ноги на оранжевом покрывале и возьму в руки чётки? Изменится ли от этого духовный мир вокруг меня? Могут ли меняться пространства? Да, они и так постоянно меняются. Вопрос, что вы воспринимаете.
Вы живой человек, вы перемещаетесь, взаимодействуете с людьми, попадаете в разные состояния. Вы живёте в определённой стране, в определённой среде, сталкиваетесь с разными событиями – личными, семейными, социальными. И кроме этого существует ещё огромное количество других миров, которые на вас влияют и с которыми вы соприкасаетесь в разные моменты времени.
Но это не от того, что вы сели на оранжевое покрывало.
Кто-то думает: «Я сяду на чёрное покрывало и соединюсь с Сатурном». Да ладно. Садитесь, кричите, читайте мантры. Или, может быть, для этого вообще ничего не нужно делать, и это просто погружение? Вы уверены, что готовы соединиться с Сатурном? С этой энергией? Приблизиться к ней хотя бы немного и действительно её увидеть? Уверен ли в этом человек? Он говорит об этом абстрактно, когда что-то хочет делать.
У меня был случай в 2012 году. Я поехал на одно мероприятие. Это было единственное мероприятие в моей жизни, с которого я уехал. Наверное, мне нужен был такой опыт. Обычно я не попадал на мероприятия, связанные с духовными или эзотерическими темами, если они не ложились в основу моего проживания жизни.
Я приехал, зашёл в комнату – там было буддистское посвящение в одного из защитников. Я послушал, что там говорят, встал и вышел из комнаты. У меня было чёткое осознание, что я не понимаю, что делаю, не понимаю, где окажусь. Более того, было ощущение, что я вхожу в служение, что я должен служить, что я попадаю в некоторое ограниченное пространство. У меня не было ни понимания этого пространства, ни желания туда входить. Люди, которые туда приходили, хотели получить защиту, а не перейти в служение, не понимая, что, получая защиту, они переходят в служение. Они не понимали обмена.
Когда вы соединяетесь с определёнными энергиями, вы понимаете, что на самом деле происходит? Что значит соприкоснуться? Что значит соприкоснуться с любой планетарной энергией?
Это полная перетасовка вашей жизни. Всё останавливается: все гороскопы, движения, карма. Всё полностью меняется. Если в физическом мире соприкоснуться с планетой – это тотальное изменение. Поэтому люди и не летают на Марс. На Луну якобы летали когда-то. Но если летали, почему сейчас не летают? Насколько же должен был измениться прогресс?
Давайте начнём летать и посмотрим, что будет с этими людьми дальше. Я, например, ни при каких обстоятельствах туда не полечу. Вы попадаете в пространство, которое не контролируется ментальным сознанием, и вы просто рассыпаетесь. Даже если вы инкарнированный аватар – вы рассыпаетесь при приближении. Потому что законы духовного мира, а значит и материального, всё видоизменяют. Поэтому вопрос «верить или не верить» – это абстракция.
Я когда-то услышал одну важную мысль: существуют религии, которые спокойно относятся к тому, что есть другие религии. То есть вы можете исповедовать одну, но при этом признавать другие. А есть религии, которые против других и ограничивают вашу жизнь.
Любая современная религия в той или иной степени ограничивает восприятие человека, задаёт рамки. Если только она не подаётся как учение, как набор знаний, а не как система ограничений.
Прежде чем подходить к медитации, важно задать себе вопрос: во что вы на самом деле верите?
Вы идёте в церковь зачем? Вы приносите домой веточку на Вербное воскресенье – зачем вы это делаете? Это то же самое, что купить цветы в магазине, или это что-то другое? Когда вы красите яйца на Пасху и готовите еду – во что вы верите? Вы верите в воскресение как в реальный процесс? Или это для вас просто символ? Когда вы собираетесь на Рождество – это семейный праздник или вы проживаете энергию рождения света? Проживаете это движение – в истории, в мире, в вас самих? Что вы проживаете на самом деле?
Эти вопросы важно задавать. Они действительно двигают человека вперёд.
Если человек попадает на мои медитации, для него это всё неизведанное. Он приходит на «медитацию 7», «медитацию 15», «медитацию 24» – какие-то числа, какие-то слова. У него возникают определённые ощущения. И эти ощущения часто связаны с его общим состоянием, образом жизни, внутренним ритмом.
Ему могут сказать, что у него сейчас произошло событие, которое повлияет на следующие 30 лет. Или на следующие инкарнации, или на ваше духовное существо, что вообще не связано с вашей текущей личностью. Или сказать: “Сейчас вы наполняетесь энергией, происходит трансформация вашего пространства”.
Как человек это воспринимает? Для него это естественно? Это правда? Или он просто слушает это как информацию? Ходит ли он на медитации из интереса, потому что ему кто-то сказал, потому что ему плохо, или потому что внутри есть импульс? Что именно приводит его туда? И что это на самом деле?
- Как этот человек воспринимает? Для него это естественность? Для него это правда? Или он это просто слышит как какую-то информацию и ходит на медитации ради интереса? Или потому, что ему кто-то сказал? Или потому, что ему плохо стало? Или потому, что у него какой-то импульс внутри? Посмотреть, а что меня в это приводит? А что это такое на самом деле?
⚡️ Подписывайтесь, новые ролики
🎥 Видео по данному материалу
🎙️ А так же, слушайте мои подкасты в Yandex и Apple