← База знаний
ДуховноеСтатья▶ Видео

Можно ли медитацией пережить потерю и боль?

Александр ВолчекАлександр ВолчекЧтение · 12 мин
Видеоразбор «Можно ли медитацией пережить потерю и боль?» — Александр Волчек▶Смотреть видеоразбор

Когда у человека происходит потеря, расставание, смерть близкого или какой-то очень сложный период жизни, у него очень часто возникает естественное желание пройти через это мягче. И тогда человек может прийти к медитации. Он думает: может быть, медитация поможет мне отпустить, поможет не так страдать, успокоиться, прожить это состояние.

В этом разговоре с Олей разбираю, как вообще работает медитация в такие моменты. Что происходит с человеком, когда он входит в медитативное состояние во время боли, утраты или сильного внутреннего переживания? Может ли медитация действительно помочь пройти через это мягче? Где проходит граница между настоящим расширением восприятия и желанием просто перестать чувствовать? И что в этом процессе зависит от самой медитации, а что — от состояния и цели, с которыми человек в неё входит?

Входить в медитацию ради цели — это утопия

– Можно ли через медитацию прожить какой-то сложный период в своей жизни мягче, в том числе потерю другого человека?

– Дело в том, что если человек идёт в медитацию с определённой целью — прожить определённые состояния, — то это вряд ли можно назвать вхождением в медитативное состояние. Это просто некоторая задача, которую ставит себе человек. И к любой задаче надо подходить более концептуально, а не со стороны медитации.

Входить в медитацию для того, чтобы заработать миллиард долларов, изменить своё восприятие и любовь к другому человеку или прожить какую-то утрату, — это утопия.

Это как чёрный ящик, как прийти в казино и поставить ставку. Причём поставить не на цвет, а на число, на какую-то случайную вероятность — или на то, что в эту минуту на этом столе выпадет определённое число. Когда ты так входишь в определённое состояние, вероятность, наверное, ещё хуже.

Вначале надо разобраться с самим подходом. Если у человека потеря — например, у него кто-то умер, — вначале надо разобраться, что он ощущает и с чем хочет работать. Представим: умирают люди. Можно ли разобраться с понятием смерти других людей? Можно пойти в то, чтобы не переживать за смерть других людей, а можно пойти в то, чтобы разобраться, что вообще происходит, что должно происходить, что является правильным.

Смерть как естественное событие

Мы ведь живём в мире, в котором, очевидно, все люди умрут. Абсолютно каждый человек умрёт. Недавно у меня был диалог с женой: я говорил ей о том, что в моей жизни могут произойти разные события и я могу исчезнуть. Она говорит: «Это ненормальное психическое явление». Я говорю: «Как ненормальное? Я же могу умереть сейчас. И ты можешь умереть сейчас». Она говорит: «Это не то же самое, что исчезнуть». Я говорю: «Так концептуально это же одно и то же. Хорошо, могут посадить в тюрьму — человек исчез». Она говорит: «Это всё равно не одно и то же».

В тюрьму ведь сажают не по твоему желанию, а если ты, например, изменил своё состояние и решил провести месяц в пещере, — это по твоему собственному желанию. Ей просто не нравилось, что у человека может появиться желание побыть в какой-то пещере. А я объяснял ей, что суть не в том, что у меня может появиться такое желание, а в том, что моя система может видоизменить восприятие жизни, перенаправить его в другую сторону и воспринимать что-то другое.

Или в моей жизни могут сложиться обстоятельства, которые меня к этому приведут. Точно так же людей к тюрьме приводят обстоятельства, причины и следствия — совершенно другого характера. И смерть — тоже обстоятельство, к которому человек приходит.

Так вот, если мы понимаем и рассматриваем смерть как естественное событие и понимаем, что это не смерть человека и не смерть его духовной системы, а всего лишь смерть в рамках этой инкарнации, этой его жизни, то я сразу же, мгновенно диагностирую: любое моё переживание о другом человеке — это моё собственное проживание, отсутствие нахождения вместе с этим человеком или моё желание.

Я помню, когда у меня умер папа, а потом у меня рождались дети, все вокруг говорили, и я в том числе: «Было бы классно, если бы мой папа увидел своих внуков». Так кто считает, что ему было бы классно? А ему, может быть, было бы не классно. Есть огромное количество людей, которые никого не хотят видеть и не хотят иметь никаких детей и внуков. А есть большое количество людей, которые хотят иметь детей и внуков. То есть мы приняли это решение за этого человека. Мало того, приняли его за это духовное существо.

Работать надо не с потерей, а со своим эго

Очевидно, что это переживание эгоистическое. И с кем бы мы дальше ни разговаривали, разбирая переживание потери, человек скажет: «Да, это моё эгоистическое переживание». Окей, раз это ваше эгоистическое переживание и мы к этому пришли, то когда вы говорите, что хотите с ним справиться, — чего вы хотите? Что конкретно должно произойти? Потому что выбор есть. Не переживать можно и так: вы можете умереть и не будете этого ощущать. Потому что когда вы умрёте, поверьте, ваше духовное существо будет переживать за того человека совершенно по-другому — с точки зрения своей духовной системы.

Человек говорит: «Нет, такое я не выбираю». Так а чего вы конкретно хотите? Вы ложитесь спать — и не переживаете. Кто-то может выпить алкоголь — поэтому люди и пьют. В этот момент человек часто не переживает. Почему? У него сужается собственное восприятие. Так как вы хотите не переживать? Что вы хотите сделать? Забыть этого человека? Разлюбить его? Что конкретно вы хотите сделать?

Единственная возможность не переживать — это осознать, на самом деле узнать правду о том, что происходит.

Отнестись к этому для себя, выстроить процесс восприятия всей жизни из состояния правды. Понять, что суть не в этом человеке, не в другом и не в ком-то ещё. Суть в том, что я не воспринимаю жизнь по-настоящему — как течение причин и следствий, в котором есть понятие смерти. Я не хочу работать над своей собственной зависимостью от социальных обстоятельств, от своей личности. Я не хочу разбираться со своим эго.

Получается, работать вам надо не с потерей, а со своим эго. А это разные вещи.

Когда человеку становится плохо, он часто хочет работать с потерей, а не с эго. Он не хочет находиться в состоянии осознания происходящего. Он хочет это заместить.

Продолжить изучение

Тогда помогает медитация или не помогает? Смотря какая медитация, как она поможет или не поможет, как она вообще с этим связана. Это то же самое, что спросить, помогает ли мороженое. Если мы говорим о медитативном состоянии как об осознанности восприятия всего происходящего в жизни, то вхождение в такие состояния, конечно, помогает. Но это работа, очень серьёзная работа над собой. Это не для того, чтобы сделать себе лучше. А если мы говорим про медитацию, которая просто в какой-то момент отключает нас от определённых воспоминаний, мыслей, — это не поможет.

Можно, конечно, пойти сделать себе гипноз, заблокировать часть мозга. Но вы можете так же воткнуть себе в глаза два гвоздя и перестать что-то видеть. Кому-то не нравится видеть, что от него ушёл парень или девушка к кому-то другому. Воткните себе в глаза два гвоздя — и не будете их видеть, просто не будете их воспринимать. Или изолируйтесь от этой информации: сотрите себя во всех социальных сетях, выключите себя из интернета — и вы не будете это воспринимать.

Но вы просто ограничиваете своё восприятие, а не расширяете его.

Это касается любой потери. Кто-то скажет: «У меня уникальная потеря. У меня умер ребёнок, когда ему было пять лет или пятнадцать». А в чём уникальность вашей потери по сравнению с тем, что у другого человека кто-то умер в девяносто лет? «Ну, в девяносто — это нормально». Чем нормально? Я знаю людей, которые умирали в девяносто, и по ним переживали по-сумасшедшему. А есть люди, которые убивают детей в пятнадцать лет и по этому поводу не переживают. Мы это видим в мире. Люди, которые крадут детей и продают их, — и не переживают.

У каждого своё восприятие потери, своё восприятие того, что такое хорошо и что такое плохо. У каждого человека оно своё. Человек даже говорит: «Это же моё собственное проживание. Я так себя чувствую». Пожалуйста. Вопрос: готовы ли вы с этим разобраться?

Помните, мы с вами как-то говорили про заработок денег, и я вам сказал: «Допустите для себя, что вы никогда в жизни не заработаете деньги». Если для вас будет иметь ровно одинаковое значение, заработаете вы или не заработаете, — это неплохой успех, и это не пофигизм. Если вы по-настоящему относитесь к этому со здоровым восприятием всей своей системы — со здоровой, настоящей, по-настоящему хорошей системой, — то это не пофигизм.

В чём истинная цель медитации

А в чём вообще истинная цель и задача медитации? Мы говорим, что в медитацию нельзя заходить с целью заработать деньги, нельзя заходить с целью получить наживу. И даже если вы заходите в медитацию с целью восстановить своё состояние сейчас, это не приведёт вас к настоящему расширенному восприятию, к тому настоящему, истинному познанию, которое необходимо в медитативном состоянии, и вообще к тому, что медитативное состояние на самом деле может вам дать и к чему может привести. Так в чём тогда цель медитации?

Если мы подходим к медитации как к расширенному восприятию всего происходящего, если медитация, медитативное сознание должно присутствовать вместе с человеком в его жизни всегда, то, по сути, человек должен погрузиться в состояние расширенного восприятия и находиться в нём независимо от того, что он делает. Он на работе, он пьёт кофе, он общается со своим ребёнком.

Медитативное состояние — это состояние восприятия всего происходящего вокруг.

Ты одновременно действительно, по-настоящему следишь за тем, в каком состоянии находится твой сын или начальник, с которым ты общаешься. Ты действительно одновременно воспринимаешь своё собственное состояние, те энергии, которые на тебя воздействуют, и то, что воздействует вокруг, на всё происходящее. Мало того, ты начинаешь понимать причины и следствия: открывая какой-то ролик на YouTube, смотря какой-то шортс или читая какую-то новость, ты начинаешь видеть большое количество разных закономерностей — связанных с вашей жизнью или не связанных с ней.

Если подходить с этой точки зрения, то, конечно, цель медитации — это наблюдение своего состояния для того, чтобы выходить в расширенное состояние восприятия. Но при этом расширенное состояние восприятия опять же не будет целью.

Цель медитации — это познание истинной жизни.

Медитация будет частью вашей жизни и тем действием, которое позволяет узнавать вашу жизнь. Если я живу из позиции, что моя жизнь вечна, что я — духовная система и моя жизнь не заканчивается десятью, двадцатью, пятьюдесятью или ста годами, она этим не ограничена, не ограничена только моей семьёй, моим физическим телом, причинами и следствиями, которые я помню или которые содержатся у меня в мозгу, — и я хочу всё это познать и по-настоящему развивать, то я понимаю: медитация, настоящее присутствие в медитативном состоянии, познание медитативного состояния, участие в настоящих медитативных практиках — это часть изучения и познания всей моей жизни и возможность становиться на истинный путь.

Чем обусловлено намерение расширить восприятие

– Например, у человека произошла потеря. Он идёт в медитацию уже не для того, чтобы прекратить свои страдания, чтобы ему стало легче с точки зрения его собственной боли, а с возможностью, что он расширит восприятие. И, возможно, это расширенное восприятие позволит ему посмотреть на ситуацию под другим углом или даже вызовет желание в этом разобраться. Такое намерение — тоже не окей? Или с таким намерением уже можно идти?

– Смотрите, Оля, вы понимаете, в чём дело? Мы с вами можем долго обсуждать, что такое намерение, расширение восприятия и чем оно обусловлено. Потому что у обусловленности желания расширить своё восприятие существует некоторый экстремум — минимум и максимум. Человек может говорить: «Я хочу расширить своё восприятие», — и это будет обусловлено мотивами эго, и одновременно это же состояние будет обусловлено познанием солнечной энергии Христа, всех вообще духовных существ и всего происходящего. Этот диапазон бесконечен с точки зрения минимума и максимума.

Задача человека — постоянно находиться в расширении этого диапазона и в осознании этого диапазона. В любом человеке одновременно будет рождаться очень много разных состояний — как якобы отрицательных, так и якобы положительных. А на самом деле это всё состояния вашей собственной жизни.

Единственное, на что вы можете направлять своё внимание, — это действительно ли вы заинтересованы в том, чтобы познавать свою жизнь независимо от того, что происходит, и действительно ли вы живёте для того, чтобы служить людям и миру. И пытаетесь ли разобраться, что это значит. Хотя бы проявлять радость ко всем. Действительно ли вы этим живёте или нет?

🎥 Видео по данному материалу

Видео по данному материалу

Рекомендуем дальше
Продолжить изучение